الطب الإسلامي: التاريخ والمبادئ

يعتبر الطب من أشهر وأشهر قطاعات الحضارة الإسلامية ، وهو أحد فروع العلم التي برع فيها المسلمون أكثر من غيرهم. لم يدرس الأطباء المسلمون بجدية في الغرب في العصور الوسطى فحسب ، بل استمروا في عصر النهضة وفي القرن الحادي عشر / السابع عشر استمرت تعاليمهم في التأثير في الأوساط الطبية الغربية. في الواقع ، قبل قرن ونصف فقط ، تم حذف دراسة الطب الإسلامي تمامًا من مناهج كليات الطب في جميع أنحاء العالم الغربي. في الشرق ، على الرغم من الانتشار السريع للتعليم الطبي الغربي ، يستمر الطب الإسلامي في الدراسة والممارسة ، وهو بعيد عن كونه مجرد اهتمام تاريخي.
إن مدرسة الطب هذه ، التي نشأت في وقت مبكر من تاريخ الإسلام ، لها أهمية كبيرة ليس فقط لقيمتها الجوهرية ، ولكن أيضًا لأنها كانت دائمًا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالعلوم الأخرى ، وخاصة بالفلسفة. الحكيم ، أو الحكيم ، الذي كان الشخصية المركزية في تاريخ الإسلام بأكمله في انتشار العلوم ونقلها ، كان عادة طبيبًا أيضًا. والواقع أن العلاقة بين الاثنين وثيقة للغاية لدرجة أن كلا من الحكيم والطبيب يطلق عليهما اسم "حكيم". العديد من الفلاسفة والعلماء المعروفين في الإسلام ، مثل ابن سينا ​​وابن رشد ، كانوا أيضًا أطباء ، وكسبوا رزقهم من خلال ممارسة الطب. (الأمر نفسه ينطبق ، بالمناسبة ، على الفلاسفة اليهود ، مثل موسى بن ميمون ، الذي بالإضافة إلى كونه مفكرًا عظيمًا ، كان أيضًا طبيب صلاح الدين).
كان لهذه العلاقة الوثيقة بين الفيلسوف حكيم والطبيب تأثير كبير على المكانة التي يشغلها ممارس الفن الطبي في المجتمع الإسلامي ، وعلى مفهوم المجتمع عنه. كان من المتوقع عمومًا أن يكون الطبيب رجلاً ذا شخصية فاضلة ، يجمع بين الفطنة العلمية والصفات الأخلاقية ، وأن قوته الفكرية لم تنفصل أبدًا عن الإيمان الديني العميق والثقة بالله.
على الرغم من المكانة الرفيعة التي شغلها الطبيب والكرامة التي كانت تؤدي وظيفته ، لا ينبغي التفكير في أن كل شخص في العالم الإسلامي لديه إيمان مطلق بالفن الطبي. استمر الكثير ، وخاصة بين العرب ، في الشعور بعدم الثقة في الفن (الذي ، بعد كل شيء ، تم تبنيه من مصادر أجنبية) وظلوا متشككين في قدرة الطبيب على علاج الأمراض الجسدية.
ومع ذلك ، في مواجهة مثل هذه النظرة المتشككة ، كان هناك بعض الذين قبلوا بسهولة مزاعم الفن الطبي ، واحترموا أولئك الذين مارسوه. حتى بين العرب أنفسهم ، الذين كانوا عادةً أقل ميلًا نحو هذا الفن خلال القرون الأولى من الفرس أو المسيحيين أو اليهود ، انتهى الأمر بالطب إلى الاندماج في نسيج لغتهم. بدأ العرب يتحدثون عنها في حياتهم اليومية ، وسرعان ما ابتكروا مفردات تقنية ممتازة ، للمصطلحات من أصل يوناني ، وكذلك Pehlevic و Sanskrit ، مما سهل إلى حد كبير دراسة الطب باللغة العربية. أصبح الاهتمام بالمسائل الطبية المختلفة في الحياة اليومية عظيماً لدرجة أن العديد من الشعراء العرب كتبوا أبياتاً عن مواضيع طبية. تشهد القصيدة الجميلة عن الحمى التي كتبها المتنبي ، الشاعر العربي الشهير الذي أصيب بالحمى في مصر عام 348/960 ، على تغلغل الأفكار الطبية في الثقافة الإسلامية.
نشأ الطب الإسلامي نتيجة تكامل تقاليد أبقراط وجالينوس للطب اليوناني مع نظريات وممارسات الفرس والهنود ، في السياق العام للإسلام. لذلك فهي تركيبية بطبيعتها ، تجمع بين النهج التجريبي والملموس لمدرسة أبقراط مع الطريقة النظرية والفلسفية لجالينوس ، وتضيف إلى التراث الواسع بالفعل للمعرفة الطبية اليونانية نظريات وخبرات الأطباء الفارسيين والهنود ، وخاصة في علم الأدوية. علاوة على ذلك ، ظل الطب الإسلامي في الغالب مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالخيمياء ، حيث قام بالتحقيق - كما فعلت الفيزياء المحكم والرواقية - في الأسباب الملموسة للظواهر الفردية بدلاً من الأسباب العامة التي تسعى إليها "الفلسفة الطبيعية" المتجولة. وهكذا احتفظت أيضًا بصلاتها بالرمزية العددية والفلكية ، والتي أصبحت بالفعل عنصرًا مهمًا في الهرمس الإسكندري قبل ظهور الإسلام.
تم العثور على الرابط بين الطب الإسلامي والمدارس القديمة في مدرسة Jundishapur ، والتي يجب اعتبارها الارتباط العضوي الأكثر حيوية بين التقاليد الطبية الإسلامية والتقاليد السابقة. Jundishapur ، التي كان موقعها بالقرب من مدينة الأحواز الفارسية الحالية ، لها تاريخ قديم يعود إلى عصور ما قبل التاريخ ، عندما كانت تسمى Genta Shapirta ، أو "الحديقة الجميلة". أعيد تأسيس المدينة في نهاية القرن الثالث من قبل شابير (سابور) الأول ، الملك الساساني الثاني ، بعد فترة وجيزة من هزيمة الإمبراطور البيزنطي فاليريان وغزو أنطاكية. فكر العاهل الفارسي في جعل المدينة مركزًا ثقافيًا قادرًا على منافسة أنطاكية بل وتجاوزها ، ولذلك أطلق عليها اسم فهاز أندف شابور ، أي "مدينة شابور أفضل من أنطاكية". إن اسم "جنديسابور" ، الذي اشتهرت به المدينة في العصر الإسلامي ، هو على الأرجح تبسيط للاسم الذي أطلقه عليها شابور الأول ، ولكنه في نفس الوقت يشبه الاسم السابق المذكور أعلاه. سرعان ما أصبحت Jundishapur مركزًا ثقافيًا رائدًا ، لا سيما طب أبقراط. ازدادت أهميتها أكثر بعد 489 م ، عندما أغلقت مدرسة الرها بأمر من الإمبراطور البيزنطي ولجأ أطباؤها إلى تلك المدينة. قام شابير الثاني بتوسيع Jundishapur وأنشأ جامعة منتظمة ، تتشابك فيها كليات الطب المختلفة. هنا قام الأطباء النسطوريون بتدريس وممارسة الطب اليوناني ، بينما استمرت الأفكار الزرادشتية والممارسات الطبية الفارسية المحلية في ممارسة تأثير كبير ؛ هنا ، لجأ آخر فلاسفة وعلماء أثينا أيضًا عندما أمر جستنيان عام 529 م بإغلاق مدرسة أثينا. في جنديسابور ، بدأ تأثير الطب الهندي محسوسًا تدريجيًا ، خاصة خلال القرن السادس ، في عهد أنيشراوان العادل ، الذي أرسل وزيره بورزيه (أو بيرزوي) إلى الهند لتعلم العلوم من الهنود. عاد Burzūyah إلى بلاد فارس ، ولم يحضر هناك فقط خرافات بيدباي ، ولكن أيضًا معرفة بالطب الهندي ، بالإضافة إلى العديد من الأطباء الهنود. نُسب إليه كتاب بعنوان حكمة الهنود ، ترجم من العربية إلى اليونانية عام 462/1070 على يد سمعان الأنطاكي.
وهكذا أصبحت مدرسة Jundishapur أرض التقاء للطب اليوناني والفارسي والهندي. استمرت أنشطتها في التوسع وهناك ، في جو كوزموبوليتاني وحر ، نشأت مدرسة جديدة ، والتي كانت توليفة من التقاليد الطبية المختلفة. كانت مدرسة جنديسابور في أوجها في أوائل العصر الإسلامي ، وازدهرت بشكل جيد في العصر العباسي ، عندما تم نقل أطبائها تدريجياً إلى بغداد. في أواخر القرن الثامن / الرابع عشر ، تحدث الرحالة والجغرافيون المسلمون عن المدينة باعتبارها مدينة مزدهرة ، حتى لو كان نشاطها العلمي قد انتقل بالفعل إلى مكان آخر. واليوم ، في موقع المدينة القديمة ، تقف قرية شهباد ، تشهد على وجود مدينة مزدهرة ذات يوم ، موطنًا لعدة قرون لأهم مركز طبي في غرب آسيا ، وأقرب جسر مباشر بين الطب الإسلامي والطب. الجاهلية.
في أوائل الفترة الإسلامية ، استمر الطب اليوناني في الإسكندرية ، التي كانت ذات يوم أعظم مركز للعلوم الهلنستية. كانت هذه المدرسة ، التي جمعت بين النظريات والممارسات المصرية مع نظريات وممارسات الإغريق ، قد توقفت بالفعل عن تخريج أطباء بارزين قبل ظهور الإسلام بفترة. فيما يتعلق بالممارسة ، يبدو أن كل شيء يشير إلى أن الطب الهلنستي كان لا يزال على قيد الحياة عندما غزا المسلمون مصر في القرن الأول / السابع. تتحدث المصادر الإسلامية التقليدية بشكل خاص عن يوحنا الجراميان ، وهو أسقف يعقوبي للإسكندرية كان يحظى بتقدير كبير من قبل عمرو بن العاص ، فاتح مصر. (ومع ذلك ، لا ينبغي الخلط بين هذا جيوفاني والفيلسوف جيوفاني فيلوبونو ، المسمى أيضًا "النحوي". وقد ازدهر الأخير ، الذي كانت انتقاداته لبعض أطروحات النظرية الأرسطية للحركة معروفة جيدًا لدى الفلاسفة المسلمين ، قبل قرن من الزمان ، و لا يشتهر بشكل خاص بمعرفته الطبية.)
مهما كان مقياس حيوية الممارسة الطبية اليونانية المصرية في الإسكندرية ، فلا شك في أنه من خلال أطباء تلك المدينة وأيضًا من خلال الأعمال الطبية التي لا تزال موجودة في مكتباتها ، اكتسب المسلمون شيئًا مألوفًا. الطب اليوناني. من المحتمل أن يكون العديد من المؤلفين اليونانيين الأكثر الاستشهاد بهم - مثل أبقراط وجالينوس وروفوس الأفسس وبول إيجينا وديوسكوريدس - فيما يتعلق بالمواد الطبية - معروفين لأول مرة للمسلمين من خلال الإسكندرية. علاوة على ذلك ، فإن الروايات الموثوقة بالتأكيد للأمير الأموي خالد بن يزيد ، الذي ذهب إلى الإسكندرية لتعلم الكيمياء ، والذي قام بأداء أول ترجمات للنصوص اليونانية إلى العربية ، تشهد على وجود بعض تقاليد التدريس في الإسكندرية في ذلك الوقت. ، حتى لو كان من المؤكد أن ما نجا في تلك الفترة لا يمكن مقارنته بأي شكل من الأشكال بالمدرسة التي كانت موجودة قبل بضعة قرون. وبالمثل ، فإن مكتبة الإسكندرية الشهيرة ، التي نسب حريقها خطأً من قبل العديد من العلماء الغربيين إلى الخليفة عمر ، تعرضت للتدمير إلى حد كبير قبل ظهور الإسلام بوقت طويل. على أي حال ، لا يمكن أن يكون هناك شك في أن المسلمين قاموا بنوع ما من الاتصال بالطب اليوناني في الإسكندرية ، على الرغم من أن هذا الاتصال كان أقل أهمية بكثير من ذلك الذي حدث في جنديسابور ، حيث كانت كلية الطب في أوجها. النشاط خلال أوائل الإسلام فترة.
العرب الذين غزا كل من الإسكندرية وجنديسابور تحت راية الإسلام ، وبالتالي استحوذوا على المراكز الرئيسية للعلوم والطب ، كان لديهم أيضًا طبهم الأولي ، الذي لم يخضع لأي تغيير فوري مع ظهور الإسلام ، ولكن كان عليهم الانتظار حتى القرن الثاني / الثامن ليتحول الطب اليوناني. أول طبيب عربي سُجل اسمه في سجلات لاحقة هو الإريث بن كلدة ، الذي كان معاصراً للنبي وكان قد درس الطب في جنديسابور. ومع ذلك ، ظل العرب في عصره متشككين إلى حد كبير في هذا الشكل الأجنبي من الطب. والأكثر أهمية بالنسبة لهم كانت أقوال الرسول في الطب والنظافة والنظام الغذائي وما إلى ذلك ، أقوال قبلوها دون قيد أو شرط واتبعوها بكل إيمان متحمس كان يميز الأجيال الإسلامية الأولى.
كان على الإسلام ، كدليل لجميع جوانب الحياة البشرية ، أن يتعامل أيضًا مع المبادئ العامة للطب والنظافة. توجد آيات مختلفة في القرآن تناقش فيها قضايا طبية ذات ترتيب عام للغاية. كما أن هناك أحاديث كثيرة للنبي عن الصحة والمرض والنظافة وغيرها من الأمور المتعلقة بمجال الطب. تم ذكر أمراض مثل الجذام وذات الجنب والعين. يتم اقتراح علاجات مثل الحجامة والكي واستخدام العسل. تم تنظيم هذه المجموعة من البيانات المتعلقة بالمسائل الطبية من قبل المؤلفين الإسلاميين اللاحقين ، وأصبحت معروفة تحت عنوان طب النبي (طيب النبي). تتكون بداية المجلد الرابع من مجموعة الأحاديث النبوية للبخاري ، وهي من أكثر المصادر موثوقية من نوعها ، من كتابين جمعت فيهما أقوال عن المرض وعلاجه والمريض وغير ذلك في 80 فصلاً. كما توجد كتب طبية أخرى ذات طبيعة دينية ، ولا سيما الأعمال الطبية المنسوبة إلى الإمام الشيعي السادس جعفر الصادق.
بما أن جميع أقوال النبي هي اتجاهات أساسية لحياة المسلم الورع ، فإن هذه الأقوال الأخيرة ، رغم أنها لا تحتوي على نظام طبي واضح ، لعبت دورًا رئيسيًا في تحديد الجو العام الذي بدأ فيه الطب الإسلامي. وقد اتبعت مؤشراتهم على مر القرون من قبل جميع الأجيال اللاحقة من المسلمين. لقد حددوا العديد من العادات الغذائية والصحية للمسلمين. علاوة على ذلك ، أصبح "طب النبي" أول كتاب يدرسه طالب الطب ، قبل أن يتولى مهمة إتقان الخلاصات المعتادة لعلوم الطب. لذلك لعبت دائمًا دورًا مهمًا في خلق التصرف العقلي الذي تولى به الطبيب المستقبلي دراسة الطب.
حدث أول تأثير مباشر لجنديشابور على الدوائر الإسلامية في عام 148/765 ، عندما طلب الخليفة العباسي الثاني ، مؤسس مدينة بغداد ، المنصور ، الذي كان يعاني من عسر الهضم لسنوات عديدة ، مساعدة أطباء جنديسابور. لبعض الوقت ، كان يرأس المستشفى والمركز الطبي في تلك المدينة جرجس بختيشو (اسم سرياني يعني "يسوع أنقذ") ، وهو أول طبيب مشهور لعائلة أصبحت واحدة من أهم العائلات الطبية في العالم الإسلامي ، الذي ظل أعضاؤه أطباء بارزين حتى القرن الخامس / الحادي عشر. وصلت شهرة جرجس كطبيب مختص إلى أذن الخليفة ، الذي طلب إحضار هذا الطبيب المسيحي إلى بلاطه. كان نجاح جرجس في علاج الخليفة بداية لعملية نقلت في النهاية مركز جنديسابور الطبي إلى بغداد ، والتي مهدت الطريق لظهور أول أطباء مسلمين مشهورين. قرب نهاية حياته عاد جيرجيس إلى جنديسابور ليموت في المدينة الأصلية لأسلافه. ومع ذلك ، عاد تلاميذه ونسله إلى بغداد ، مشكلين بذلك الرابط العضوي بين هذه المدرسة والمراكز الطبية الأولى في العاصمة العباسية.
عائلة طبية أخرى نشأت في جنديسابور وانتقلت لاحقًا إلى بغداد ، والتي تنافس عائلة بختيشي في الأهمية ، هي عائلة ماساويه (أو ماسية ، في نطقها الفارسي). كان سلف هذه العائلة ، ماساويه ، طبيبًا وصيدلانيًا غير متعلم أمضى حوالي ثلاثين عامًا في اكتساب الخبرة الطبية في مستوصف مستشفى جنديسابور. عندما أُجبر على التقاعد ، شق طريقه إلى بغداد ، باحثًا عن ثروته في تلك العاصمة المزدهرة. هناك أصبح طبيب عيون شهير وطبيبًا خاصًا لوزير هارون الرشيد. كما أصبح أبناؤه الثلاثة أطباء. من بينهم ، يجب اعتبار يوانا بن مساويه (اللاتينية Mesuè the Elder أو "جانوس دمشق") أحد الأطباء المهمين في هذه الفترة. أصبح ابن مساويه ، مؤلف أول أطروحة طب وجراحة العيون باللغة العربية ، أكثر الأطباء تميزًا في عصره. لسانه الحاد وشخصيته المتمردة وتشككه في المسيحية - التي التزم بها رسميًا - خلق له العديد من الأعداء ؛ لكنه تمكن ، بفضل إتقانه الذي لا يضاهى للفنون الطبية ، من الحفاظ على مكانته المرموقة حتى وفاته عام 243 هـ / 857 م.
عرف الغرب في العصور الوسطى أيضًا شخصية أخرى من Mesuè باسم Mesuè (تسمى "الأصغر" لتمييزه عن Mesuè الأقدم). على الرغم من أن الأعمال الدوائية والطبية المنسوبة إلى Mesuè الأصغر - بما في ذلك Grabadin - كانت من بين أكثر الأعمال قراءة من نوعها على نطاق واسع في العالم اللاتيني ، لا يُعرف سوى القليل عن الهوية الحقيقية لهذه الشخصية ، التي أطلق عليها علماء اللاتينية في العصور الوسطى اسم Pharmacopoeorum evangelista. كتب جون ليو أفريكانوس أنه ولد في قرية عراقية تسمى ماريند ، ولذلك يُدعى ماساويه المارندي. حتى أن بعض العلماء المعاصرين شككوا في وجودها. يعتقد آخرون ، مثل C. Elgood ، الذي قدمته دراسته المتميزة للطب العربي بأنه أحد أهم المراجع في هذا المجال ، أنه قد يكون على صلة بميسو الأكبر. ولكن بغض النظر عن أصل هذا الرقم ، فإن عمله على الأقل ، المضاف إلى أعمال Mesue الأكبر ، قد ساهم في جعل اسم Mesue أحد أشهر الأسماء في الصورة الغربية للطب الإسلامي.
كان معظم المترجمين الأوائل للنصوص الطبية إلى العربية ، مثل الأطباء الأوائل ، من المسيحيين واليهود. ظهرت أقدم ترجمة معروفة إلى اللغة العربية في Pandects من قبل كاهن إسكندري يُدعى Ahrūn ؛ قام بأدائها عالم يهودي أصله من البصرة ، معروف في الغرب باسم Masarjoyah ، عاش في العصر الأموي. حظي هذا العمل بتقدير كبير من قبل معظم المؤلفين الطبيين اللاحقين ، واشتهر اسم هذا المترجم الأول للنصوص الطبية في الأعمال اللاحقة حول تاريخ الطب.
أخذ الاهتمام بالثقافة اليونانية ، الذي كان يتطور تدريجياً خلال الجزء الأخير من الحكم الأموي ، على نطاق غير مسبوق خلال العصر العباسي ، عندما ، كما رأينا في فصل سابق ، أخذها من قبل الحكومة و الأفراد المؤثرون في جهد مشترك للترجمات إلى العربية. في السنوات الأولى للسلالة العباسية ، بدأ ابن مقفع ترجماته للنصوص الطبية من البهلوية إلى العربية ، وتبعها بعد ذلك بجيل ميسو الأكبر. كان من البارزين بشكل خاص بين الرعاة الخاصين لهذه الحركة أعضاء عائلة البرميسيد ، الذين كانوا وزراء العباسيين. كان البرميدي يحيى هو من استأجر الطبيب الهندي ميكنا لترجمة أعمال الطب الهندي إلى العربية. واحد منهم اسمه سارات ، وقد نجا حتى يومنا هذا.
ومع ذلك ، كان أعظم المترجمين في هذه الفترة حنين بن إسحاق ، أو يوهانيتوس أونان ، كما عرفه الغرب في العصور الوسطى. لم يكن حنين مترجمًا كفؤًا فحسب ؛ كان أيضًا أحد أبرز الأطباء في عصره. نقله بحثه الطبي إلى جنديسابور ، حيث درس على يد ابن مساويه. لكن هذا الأخير أصيب بخيبة أمل فيه وحاول ثنيه عن مواصلة دراسة الطب. دون أن يفقد قلبه ، استمر في إتقان الانضباط وأصبح أحد أهم الشخصيات في تشكيل العلوم الإسلامية في ذلك الوقت.
بمساعدة ابن أخيه حبيش وابنه إسحق ، كان حنين يترجم كثيرًا نصوصًا من اليونانية إلى السريانية ، تاركًا الترجمة من السريانية إلى العربية لتلاميذه ، وخاصة حبيش. في هذه الحالات ، قام بمراجعة الترجمة النهائية ومقارنتها بنفسه مع الأصل اليوناني. في أوقات أخرى كان يترجم مباشرة من اليونانية إلى العربية. وهكذا ، قدم حنين ومدرسته عددًا كبيرًا من الترجمات الممتازة ، بما في ذلك 95 من أعمال جالينوس إلى السريانية و 99 إلى العربية. كان هناك مترجمون آخرون مشهورون ، مثل ثابت بن قرة ، عالم رياضيات من حران أو هيلينوبوليس ، قام أيضًا بترجمة وكتابة أعمال طبية مختلفة ، أشهرها الخزانة. ومع ذلك ، لا يمكن لأي من هذه الشخصيات أن ينافس شخصية حنين ، الذي يؤهله إتقانه كمترجم وطبيب ليكون أحد الشخصيات الأساسية في تاريخ الطب الإسلامي.
مع ترجمة النصوص الطبية من أصل يوناني وبهليفي وسنسكريتي إلى اللغة العربية ، وترسيخ مفردات تقنية سليمة ، تم تمهيد الطريق لظهور عدد قليل من العمالقة الذين سيطرت أعمالهم على الطب الإسلامي منذ ذلك الحين. كان مؤلف أول عمل مهم في الطب الإسلامي هو علي بن ربان الطبري ، الذي اعتنق الإسلام ، وكتب في عام 236/850 فردوس الحكمة. اعتمد المؤلف ، الذي كان أيضًا معلم الرازي ، بشكل أساسي على تعاليم أبقراط وجالينوس ، وكذلك من تعاليم ابن مساويه وحنين. لخص في 360 فصلاً مختلف فروع الطب ، وكرس الخطاب الأخير ، الذي يتكون من 36 فصلاً ، لدراسة الطب الهندي. هذا العمل ، وهو أول خلاصة وافية رئيسية من نوعها في الإسلام ، له قيمة خاصة في مجالات علم الأمراض ، وعلم العقاقير ، وعلم التغذية ، ويظهر بوضوح الطبيعة التركيبية لمدرسة الطب الجديدة هذه التي بدأت في الظهور الآن.
كان تلميذ الطبري ، الرازي ، بلا شك أعظم طبيب إكلينيكي وملاحظ للإسلام ، ومعه ابن سينا ​​، كان الأكثر نفوذاً في الشرق والغرب. سيكون لدينا فرصة لمناقشته لاحقًا ، في الفصل المخصص للكيمياء ؛ نحن هنا معنيون بإنجازاته في الطب ، والتي تظل الجزء الأكثر قيمة في عمله ، والسبب الرئيسي لشهرته. بعد أن انجذب إلى الطب في وقت لاحق من حياته ، أصبح الرازي مديرًا للمستشفى في مسقط رأسه في الري ، ثم أصبح مديرًا عامًا للمستشفى الرئيسي في بغداد. وهكذا اكتسب قدرًا كبيرًا من الخبرة العملية ، والتي لعبت دورًا كبيرًا في جعله أعظم طبيب في فترة القرون الوسطى.
إن مهارة الرازي في التكهن ، وتحليله لأعراض المرض وطريقة علاجه وعلاجه ، جعلت دراسات الحالة الخاصة به مشهورة بين الأطباء المتأخرين.
اشتهر عمل الرازي في العالم الغربي بأطروحته عن الحصبة والجدري ، والتي نُشرت عدة مرات في أوروبا في أواخر القرن الثامن عشر. بالإضافة إلى ذلك ، والعديد من الرسائل القصيرة الأخرى حول الأمراض المختلفة ، ألف الرازي أيضًا العديد من الأعمال الطبية واسعة النطاق ، بما في ذلك الملخص ، والكفاية ، والمقدمة الرئيسية والصغرى ، والدليل ، والكتب الطبية Liber regius ، و Gorgeous ، وكذلك كتاب المنصور وكتاب الحاوي ، وهما أعظم روائعه. The Continens هو أكبر عمل طبي مكتوب باللغة العربية على الإطلاق. يجب اعتباره المصدر الأساسي لدراسة الجوانب السريرية للطب الإسلامي. تمت دراستها بشغف في العالم الغربي من القرن السادس / الثاني عشر إلى القرن الحادي عشر / السابع عشر ، عندما كان الرازي وابن سينا ​​يحظيان بتقدير أعلى من أبقراط وجالينوس ، ويشكلان أحد العناصر الأساسية في المناهج التقليدية للطب في العالم الإسلامي.
بصفته أستاذًا في الطب النفسي الجسدي وعلم النفس ، عالج الرازي أمراض الروح مع أمراض الجسد ، ولم يفصل بينهما تمامًا. لقد ألف في الواقع عملاً عن طب الروح سعى فيه إلى توضيح طرق التغلب على تلك الأمراض الأخلاقية والنفسية التي تشوه العقل والجسد وتزعج تلك الحالة الصحية الكلية التي يسعى الطبيب إلى الحفاظ عليها. يخصص الرازي في هذا الكتاب الذي يحمل عنوان `` الفيزياء الروحية في الترجمة الإنجليزية '' عشرين فصلاً للأمراض المختلفة التي تصيب روح الإنسان وجسده.
تتعدد إسهامات الرازي في الطب والصيدلة ، كما وردت في مؤلفاته الطبية العديدة - يذكر البيروني 56 -. كان أول من حدد عدة أمراض مهمة ، مثل الجدري ، وعلاجها بنجاح. يُنسب إليه عمومًا عزل الكحول واستخدامه كمطهر وأول استخدام للزئبق كمسهل ، والذي أصبح معروفًا في العصور الوسطى باسم "ألبوم Rhasis". على الرغم من انتقاده بشدة من قبل كل من السنة والشيعة لفلسفته "المناهضة للنبوة" ، أصبحت آرائه الطبية السلطة بلا منازع أينما كان يتم دراسة الطب وتعليمه. لقد جاء ليؤثر على العلوم اللاتينية أكثر من أي مفكر مسلم آخر ، إذا استبعدنا ابن سينا ​​وابن رشد ، اللذين كان تأثيرهما الكبير ، مع ذلك ، يمارس في مجال الفلسفة.
بعد الرازي ، كان الطبيب الأبرز الذي كانت كتاباته ذات أهمية عالمية هو علي بن العباس المجوسي (اللاتيني "هالي عباس"). كما يشير اسمه ، كان من أصل زرادشتية (Majūsī يعني الزرادشتية) ، لكنه كان هو نفسه مسلمًا. على الرغم من أنه لا يُعرف الكثير عن حياته ، إلا أنه من تواريخ بعض معاصريه يمكن استنتاج أنه ازدهر خلال النصف الثاني من القرن الرابع / العاشر ، وتوفي حوالي عام 385 هـ / 995 م ، وأنه جاء من الأحواز ، بالقرب من جنديسابور. اشتهر هالي عباس بكتابه كاميل الصناعة (كمال الفن) أو كتاب الملك (الكتاب الملكي أو Liber Regius) ، وهو أحد أفضل الأعمال الطبية المكتوبة باللغة العربية والتي ظلت نصًا أساسيًا حتى ظهور أعمال ابن سينا. يحظى Liber Regius باهتمام خاص حيث يناقش Haly Abbas الأطباء اليونانيين والإسلاميين الذين سبقوه ، ويصدر حكمًا صريحًا على فضائلهم ونواقصهم. لطالما اعتُبر هالي عباس مرجعًا رائدًا في الطب الإسلامي ، وقد تم تسجيل العديد من الحكايات التي تكشف عن فطنته في علاج الأمراض المختلفة.
طغت أعمال هالي عباس ، مثل أعمال معظم أطباء الإسلام الأوائل ، على أعمال ابن سينا ​​، أكثر الأطباء والفلاسفة المسلمين تأثيرًا ، والذي حمل لقرون عديدة في الغرب لقب "أمير الأطباء" وسيطر الطب الإسلامي في الشرق حتى اليوم. يمكن التعرف على اسم ابن سينا ​​وتأثيره في كل مكان وفي كل وقت تم فيه دراسة العلوم وتنميتها في العالم الإسلامي ، وقبل كل شيء في الطب ، حيث طغى كمال ووضوح أعماله على العديد من الرسائل في المقدمة. مثل العديد من الفلاسفة وعلماء الإسلام المشهورين ، مارس ابن سينا ​​الطب لكسب لقمة العيش ، بينما دفعه حبه للمعرفة إلى التعامل مع جميع مجالات الفلسفة والعلوم في عصره. في كثير من هذه أصبح لا مثيل له ، لا سيما في فلسفة المشاة ، التي وصلت ذروتها معه. ومع ذلك ، فإن هذا التكريس الشديد للفلسفة لم يجعله بأي حال من الأحوال طبيبًا غير كفء. على العكس من ذلك ، فقد مكنته مواهبه الفكرية من توحيد وتنظيم جميع النظريات والممارسات الطبية في القرون السابقة في توليفة واسعة تحمل بوضوح بصمة عبقريته.
كتب ابن سينا ​​عددًا كبيرًا من الأعمال الطبية باللغة العربية ، وبعضها باللغة الفارسية ، بما في ذلك رسائل عن أمراض معينة ، بالإضافة إلى قصائد تلخص المبادئ الأساسية للطب. ومع ذلك ، فإن تحفته هي قانون الطب (Canon medicoe) ، والتي كانت بالتأكيد أكثر أعمال الطب الإسلامي قراءة وتأثيرًا. يتضمن هذا العمل الضخم ، الذي كان من بين الكتب التي طُبعت غالبًا في أوروبا خلال عصر النهضة ، بالترجمة اللاتينية لجيرارد أوف كريمونا ، خمسة كتب: المبادئ العامة ، والأدوية البسيطة ، وأمراض أعضاء معينة ، والعاهات المحلية التي تميل إلى الانتشار. على الجسم كله ، مثل الحمى والأدوية المركبة. لخص ابن سينا ​​في هذه الكتب النظرية والممارسة الطبية بطريقة جعلت الشريعة مصدرًا موثوقًا للطب الإسلامي.
امتلك ابن سينا ​​تغلغلًا سريريًا كبيرًا ، ويُنسب إليه أول وصف للعديد من الأدوية والأمراض ، بما في ذلك التهاب السحايا ، والذي كان أول من وصفه بشكل صحيح. لكن يتم الاحتفال به بشكل أساسي بسبب رؤيته وفهمه للمبادئ الفلسفية للطب من ناحية ، وإتقانه للعلاج النفسي للأمراض الجسدية ، أو `` الطب النفسي الجسدي '' ، كما نقول اليوم ، من ناحية أخرى.
يُنسب إلى ابن سينا ​​العديد من قصص الحالات التي أصبحت جزءًا لا يتجزأ من الأدب الفارسي والعربي ، وتجاوزت حدود العلوم الطبية. وقد اشتهرت بعض هذه القصص لدرجة أنها تبناها الصوفيون وحولوها إلى حكايات معرفية ، بينما دخل البعض الآخر في فلكلور الشعوب الإسلامية.
مع الرازي وابن سينا ​​، وصل الطب الإسلامي إلى ذروته ، وأدرج في كتابات هؤلاء الرجال في الشكل النهائي الذي كان من المفترض أن يفترضه للأجيال اللاحقة من الطلاب والممارسين. عادة ما يبدأ طلاب الطب دراساتهم الرسمية بأمثال أبقراط ، وأسئلة حنين بن إسحق ودليل الرازي. ثم انتقلوا إلى خزانة ثابت بن قرة وكتاب المنصور للرازي. أخيرًا تناولوا دراسة الأطروحات الستة عشر لجالينوس وكونتينينز وكانون ميديسينا. وهكذا أصبح القانون لابن سينا ​​السلطة النهائية في مجال مهنة الطب ، ودراسته وفهمه كانا الغاية التي تم توجيه المنهج الطبي بأكمله نحوها. حتى في القرون اللاحقة ، عندما كُتبت العديد من الموسوعات الطبية المهمة الأخرى باللغتين العربية والفارسية ، استمر القانون في الاحتفاظ بمكانته المتميزة. كان مؤلفها ، مع الرازي ، يعتبران المرجع الأعلى في مجال الطب ، في الغرب حتى القرن السابع عشر ، وفي الشرق حتى اليوم.
استمر التقليد الطبي ، المستند إلى أعمال ابن سينا ​​والرازي وغيرهم من الأساتذة القدامى ، في الازدهار في مصر وسوريا ، وفي المغرب العربي والأندلس ، وفي بلاد فارس وفي بلاد الإسلام الشرقية الأخرى. في مصر ، حيث كانت أمراض العيون منتشرة دائمًا ، تطور طب العيون بشكل خاص ، وترك بصمة عميقة على الغرب أيضًا ، كما يتضح من الكلمات العربية مثل شبكية العين وإعتام عدسة العين. حتى في عصور ما قبل الإسلام كان أطباء العيون المصريون المعروفون مثل Antillos و Demosthenes Philalethes. في العصر الإسلامي ، استمرت الدراسات في هذا المجال بنفس الكثافة. كانت أول أطروحة مهمة عن العين هي كتاب أطباء العيون على بن عيسى (عيسى هالي) في بغداد ، والذي تم تأليفه في أواخر القرن الرابع الهجري / العاشر الميلادي ، وتبعه عن كثب كتاب كاناموسالي المختارات في علاج العين ، والذي كان طبيب الحاكم المصري. ظلت هذه الأعمال موثوقة في مجالها في الغرب حتى نشر ديوبتريس كيبلر. استمرت استشارتهم حتى القرن الثامن عشر ، عندما استؤنفت دراسة هذا الفرع من الطب في فرنسا. كانت محكمة الحاكم أيضًا مسرحًا لأنشطة ابن الهيثم ، الذي كان كما رأينا أعظم أخصائي بصريات مسلم ، كما أجرى العديد من الدراسات حول بنية العين وأمراضها ، خاصة فيما يتعلق بمشكلة العين. رؤية.
كانت مصر أيضًا مركزًا لنشاط العديد من الأطباء المشهورين الآخرين ، مثل علي بن ريوان (لاتيني "Haly Rodoam") ، الذي عاش في القرن الخامس / الحادي عشر ، الذي كتب تعليقات على أعمال جالينوس وأجرى سلسلة من الجدل. مع ابن بطلان ، مؤلف التقويم الصحي ، الذي استقر في القاهرة من بغداد. لطالما جذبت مستشفيات ومكتبات القاهرة الأطباء من كل مكان ، على سبيل المثال ، بعد قرنين من الزمان ، استقر ابن النفيس ، المولود في دمشق ، أخيرًا في القاهرة ، وتوفي هناك عام 687/1288.
كان ابن نفيس ، الذي جذب اهتمام العلماء لجيل واحد فقط ، هو مكتشف الدورة الدموية الرئوية أو الدورة الدموية الرئوية ، بينما كان يعتقد حتى وقت قريب أنه اكتشفه مايكل سيرفيتوس في القرن السادس عشر. قام ابن نافيس بدراسة نقدية للأعمال التشريحية لجالينوس وابن سينا ​​، ونشرها تحت عنوان خلاصة القانون. أصبح من عمل الطب الشعبي وترجم إلى الفارسية.
من بين الأطباء المتأخرين ، يمكننا أن نذكر الأكفاني وصدقة بن إبراهيم الشاذلي من القرن الثامن / الرابع عشر ، وهو مؤلف آخر أطروحة طب العيون المهمة من مصر. من المهم أيضًا أن يكون داؤيد الأنواكي ، الذي توفي في القاهرة عام 1008/1599 ، والذي تعتبر خزنته ، التي لا تخلو من الأصالة ، مؤشرًا على حالة العلوم والطب الإسلاميين خلال القرن السادس عشر ، في الوقت الذي بدأ فيه تيار العلم الأوروبي يتحرك في اتجاه جديد ، بعيدًا عن الاتجاه السائد الذي حافظ على نفسه فيه لقرون عديدة.
كانت إسبانيا والمغرب العربي ، أي بلاد الإسلام الغربية ، التي شكلت وحدة ثقافية ، موطنًا لكثير من الأطباء العظماء. كانت قرطبة على وجه الخصوص مركزًا للنشاط الطبي. هنا ، في القرن الرابع الهجري / العاشر الميلادي ، قام العالم اليهودي هسداي بن شابرو بترجمة مادة ديوسكوريدس الطبية ، والتي صَحَّحها وعلق عليها ابن جلجل ، الذي كتب أيضًا كتابًا عن حياة الأطباء والفلاسفة. وكان من قرطبة أيضًا عروب بن سعد الخطيب ، الذي ألف أطروحة شهيرة في أمراض النساء. تبعه بدوره ، في الجزء الأول من القرن الخامس / الحادي عشر ، أبو القاسم الزهراوي (اللاتيني "البقاسيس") ، الذي كان أعظم جراح مسلم. استنادًا إلى عمل الأطباء اليونانيين ، وخاصةً بول أجينا ، ولكن أيضًا مع إضافة الكثير من المواد الأصلية الخاصة به ، قام ألبوكاسيس بتأليف امتيازه الشهير أو Concessio ، والذي تمت ترجمته إلى اللاتينية بواسطة جيرارد كريمونا ، والذي تمت دراسته أيضًا من أجل عدة قرون في الترجمة العبرية والكاتالونية.
يدين الطب الإسلامي في إسبانيا بالكثير لعائلة ابن زهر أو أفينزوار ، التي أنتجت على مدى جيلين العديد من الأطباء المشهورين ، بالإضافة إلى طبيبة اشتهرت بمهاراتها في فن الشفاء. أشهر أفراد الأسرة هو أبو مروان عبد الملك الذي توفي في إشبيلية حوالي عام 556/1161. ترك مؤلفات مختلفة أهمها كتاب الحمية. هذه الكتابات تجعله أعظم طبيب أندلسي في الجوانب السريرية للطب ، ويحتل المرتبة الثانية بعد الرازي في هذا المجال.
من بين الأطباء الأندلسيين كان هناك أيضًا العديد من الفلاسفة الطبيين المعروفين. ابن سفيل ، مؤلف الرواية الفلسفية الابن الحي للمستيقظ (Vivens ، filius vigilantis ، المعروف لاحقًا في أوروبا باسم Philosophus autodidactus) كان أيضًا طبيبًا بارعًا ، مثل خليفته في المشهد الفلسفي ، Averroes. هذا الفيلسوف الشهير ، الذي سنتعامل معه بشكل كامل في الفصل الخاص بالفلسفة ، كان رسميًا طبيبًا ، وألف أعمالًا طبية مختلفة ، بما في ذلك موسوعة طبية بعنوان كتاب المفاهيم العامة في الطب ، وتعليقات على الأعمال الطبية لابن سينا. كانت مسيرة ابن رشد ، بمعنى ما ، متبوعة أيضًا بن ميمون. وُلِد في قرطبة عام 530/1136 ، وغادر مبكرًا إلى الشرق ، واستقر أخيرًا في مصر. ومع ذلك ، بالولادة والتعليم المبكر ، فهو ينتمي إلى المشهد الإسباني. كتب موسى بن ميمون عشرة أعمال طبية ، كلها باللغة العربية ، وأشهرها كتاب الأمثال الطبية ، والذي ترجم ، مثل أعماله الأخرى ، إلى العبرية.
يجب أيضًا تذكر الأطباء والعلماء الإسبان لمساهمتهم الخاصة في دراسة النباتات وخصائصها الطبية. صحيح أنه تم تأليف مؤلفات مهمة عن الأدوية في الشرق - مثل أسس الخصائص الحقيقية للعلاجات لأبي منصور الموفق (القرن الرابع / العاشر) ، وهو أول عمل نثري بالفارسية الحديثة ، أو يعمل في علم الصيدلة من Mesue الأصغر. ومع ذلك ، كان العلماء الإسبان وشمال إفريقيا هم الذين قدموا أعظم المساهمات في هذا المجال ، وسيط بين الطب وعلم النبات. تبع شرح ابن جلجل على ديوسكوريدات في القرن السادس / الثاني عشر من قبل الطبيب التونسي أبو الصلت كتاب الأدوية البسيطة. تبعه بدوره بعد سنوات قليلة الغافقي ، أكثر علماء الصيدلة المسلمين أصالة ، والذي قدم في العمل الذي سبق ذكره ، أيضًا بعنوان كتاب الأدوية البسيطة ، أفضل وصف للنباتات الموجودة في المؤلفين المسلمين.
وقد تم الانتهاء من عمل الغافقي ، كما ذكرنا سابقًا ، على يد أندلسي آخر ، ابن البيطار ، من مواليد ملقة وتوفي في دمشق عام 646/1248 ، كما ذكرنا سابقًا. من هذا الرقم ، الذي كان أعظم عالم نبات وصيدلي مسلم ، نجت العديد من الأعمال ، بما في ذلك الكتاب الكامل للأدوية البسيطة والكتاب الكافي للأدوية البسيطة ، حيث كل ما يعرفه علماء الصيدلة ، بالإضافة إلى ثلاثمائة دواء لم يسبق وصفه من قبل. . أصبحت هذه الأعمال ، التي تعد من أهم ثمار العلوم الإسلامية في مجال التاريخ الطبيعي ، مصدرًا للكثير من المؤلفات اللاحقة في هذا المجال في الشرق. ومع ذلك ، كان تأثيرهم ضئيلًا في الغرب ، حيث كانوا ينتمون إلى فترة تمت فيها بالفعل معظم الترجمات من العربية إلى اللاتينية ، والتي تم فيها الاتصال الفكري الذي نشأ بين المسيحية والإسلام في القرن الخامس عشر والسادس / الثاني عشر. كان يقترب من نهايته. بقدر ما يتعلق الأمر بالعلوم الإسلامية ، يمثل ابن البطار آخر شخصية مهمة في سلسلة طويلة من علماء النبات وعلماء الصيدلة الإسبان العظماء ، الذين سيطروا على هذا المجال المعرفي من تلك الدولة ذات الحدائق الرائعة ونباتات متنوعة. التاريخ الطبيعي وعلم النبات ، وكذلك الطب.
في بلاد فارس نفسها ، التي كانت مسرحًا للكثير من النشاط الطبي المبكر ، تبع ابن سينا ​​بعد جيل من قبل إسماعيل شرف الدين الجرجاني ، مؤلف الخزانة المخصصة لملك خوارزم ، وهي أهم موسوعة طبية بالفارسية. حجم العمل وأسلوبه يضعه بين Canon و Continens ؛ إنه كنز ليس فقط للنظرية الطبية في العصور الوسطى ولكن أيضًا لعلم العقاقير ، والتي لها فائدة إضافية في احتواء أسماء النباتات والأدوية باللغة الفارسية. لطالما كانت الخزانة ، على الرغم من عدم طباعتها مطلقًا ، تحظى بشعبية كبيرة في بلاد فارس والهند وتُرجمت إلى العبرية والتركية والأردية.
من بين أولئك الذين تبنوا إرث ابن سينا ​​في القرن السادس / الثاني عشر ، فخر الدين الرازي ، عالم اللاهوت من القرن السادس / الثاني عشر ، مؤلف كتاب الستين علمًا المذكور أعلاه ، مهم أيضًا. كان الرازي أيضًا طبيبًا متمكنًا ، وبينما انتقد بشدة كتابات ابن سينا ​​الفلسفية ، كتب تعليقًا على Canon Medicinae وأوضح العديد من صعوباته. كما بدأ عملاً طبيًا عظيمًا بعنوان الطب العظيم ، والذي ، مع ذلك ، لم يكتمل أبدًا.
شهد القرن السابع / الثالث عشر ، على الرغم من الحياة السياسية المضطربة التي أبرزها الغزو المغولي ، وتدمير العديد من المدارس والمستشفيات ، إنتاج العديد من الأعمال الطبية الهامة. من الغريب ، أولاً وقبل كل شيء ، أن أهم أربعة مؤرخين للطب في الإسلام - وهم ابن القفو ، وابن أبي عويبية ، وابن خلكان ، وباريبريو - قد ازدهروا جميعًا في منتصف ذلك القرن. ثانياً ، من الجدير بالذكر أن المغول ، الذين فعلوا الكثير في البداية لتدمير المؤسسات التي كان يمارس فيها الطب ويدرس ، سرعان ما أصبحوا رعاة لهم ، حتى أن بعض أشهر أطباء الإسلام. كان قُب الدين الشيرازي أشهر تلاميذ نصر الدين الطوسي طبيبًا أيضًا وكتب تعليقاً على الشريعة بعنوان "تحية إلى سعد". تبعه في أوائل القرن الثامن / الرابع عشر ، راشد الدين فارالله ، الوزير المثقف للخانيد ، الذي كتب التاريخ الأكثر موثوقية في الفترة المغولية ، بالإضافة إلى موسوعة طبية. كان راشد الدين أيضًا راعيًا متحمسًا للثقافة ، وفي العاصمة تبريز ، بنى العديد من المدارس والمستشفيات. من المثير للاهتمام أن نلاحظ ، كدليل على الارتباط الوثيق بين مختلف أجزاء العالم الإسلامي ، أنه عندما قدم راشد الدين جوائز لأي شخص ألف كتابًا على شرفه ، كان العديد ممن ردوا أولاً من الأندلس. والبعض من تونس ومن طرابلس. على الرغم من الغزو المغولي ، ظلت وحدة العالم الإسلامي محفوظة بشكل جيد بما يكفي للسماح بالتواصل السريع في الأمور الطبية والعلمية بين البلدان البعيدة. (من المشروع أن نشك ، على الرغم من كل الإمكانيات التقنية الحالية ، في وجود استجابة سريعة بنفس القدر لمشاكل ذات طبيعة علمية بين دول بعيدة عن العالم الإسلامي اليوم).
كما تميز القرن الثامن / الرابع عشر باهتمام جديد بالطب البيطري. يعود تاريخ أطروحات مختلفة عن الخيول إلى هذه الفترة ، يُنسب إحداها إلى أرسطو ، إلى جانب عدد قليل من الرسائل الأخرى التي تُرجمت من اللغة السنسكريتية. كانت هذه أيضًا فترة الاهتمام الشديد بالتشريح ، التي شاركها الطبيب وعالم اللاهوت ، وعصر ظهور الرسوم التوضيحية الأولى لنصوص التشريح. أول عمل مصور معروف عن علم التشريح هو الذي ألفه محمد بن أحمد إلياس عام 798/1396 وعنوانه "علم التشريح المصور". عمل آخر قرأ على نطاق واسع ، تشريح المنصور ، يعود أيضًا إلى هذه الفترة ، حيث تمت مناقشة أفكار علم الأجنة ، والجمع بين المفاهيم اليونانية والهندية مع المفاهيم القرآنية.
كانت الفترة الصفوية ، التي تمثل نهضة في الفن والفلسفة الفارسية ، هي أيضًا الفترة التي تم فيها مراجعة الطب الإسلامي بعمق. كتب أعظم طبيب في هذه الفترة ، محمد حسين نوربخشي ، المتوفى عام 913/1507 ، عملاً طبياً كبيراً بعنوان جوهر الخبرة ، يكشف عن المهارات السريرية للمؤلف. كان أول من اكتشف وعلاج العديد من الأمراض الشائعة ، بما في ذلك حمى القش والسعال الديكي. تميزت هذه الفترة أيضًا بظهور خبراء علم الأدوية ، وقد وصفها الجود بـ "العصر الذهبي" لعلم العقاقير في الإسلام. وكان أهم عمل في هذا المجال هو الطب الشافعي الذي تم تأليفه عام 963 هـ / 1556 م. كانت بمثابة الأساس لدستور الأدوية الفارسي لفرانشيسكو أنجيلي ، وهي أول دراسة أوروبية عن الطب الفارسي. إلى هذه الفترة ، على الرغم من كتابتها بعد قرن من الزمان ، تنتمي إلى "هدية المؤمنين" ، وهو كتاب لا يزال يُقرأ على نطاق واسع في الشرق ، ويظهر المد المتصاعد للتأثير الهندي في ذلك الوقت.
كان القرنان X / XVI و XI / XVII أيضًا فترة انتشار الطب الإسلامي في الهند ، من خلال أعمال مختلف الفرس الذين ذهبوا للاستقرار هناك. في عام 1037 هـ / 1629 م ، ألف "عين الملك شيراز" معجم الأدوية ، وهو مخصص لشاه جهان. من المحتمل أنه ساهم أيضًا في تأليف طب دارا شكوح ، والذي كان آخر موسوعة طبية رئيسية في الإسلام. اشتهر دارا شكوح ، الأمير المغولي الذي كان أيضًا صوفيًا وعالمًا في فيدانتا ، بترجمته للأعمال الميتافيزيقية السنسكريتية إلى الفارسية ، وخاصة الأوبنشاد ، التي ترجمها أنتيل-دوبيرون إلى اللاتينية من نسخته الفارسية ، مما جعل هذا العمل متاحًا لأول مرة في أوروبا. كانت هذه هي النسخة التي قرأها ويليام بليك ، من بين العديد من الشخصيات الشهيرة إلى حد ما ، في القرن التاسع عشر ، ربما دون معرفة أي شيء عن الأمير المغولي الذي مهد الطريق. ومع ذلك ، فإن الترجمة الحقيقية لموسوعة طبية واسعة لدارا شكوح تبدو غير مرجحة. تم تنفيذ العمل على الأرجح تحت رعايته وتوجيهه من قبل أطباء أكفاء ، مثل عين الملك.
استمر الطب الإسلامي في الازدهار في الهند خلال القرن الثاني عشر / الثامن عشر عندما ألف أعمال مثل "موازين الطب" طبيب فارسي آخر هو محمد أكبر شاه أرزاني من شيراز. من المثير للاهتمام أن نلاحظ أنه مع غزو ندير شاه للهند في القرن الثاني عشر / الثامن عشر ، تلقى الطب الإسلامي زخمًا جديدًا في هذا البلد في نفس اللحظة التي كان فيها يضعف في بلاد فارس نفسها ، نتيجة ظهور الطب الأوروبي. اليوم يستمر الطب الإسلامي في الازدهار كمدرسة حية للطب خاصة في شبه القارة الهندية الباكستانية ، في منافسة مع الأيورفيدا والطب الأوروبي الحديث ، والذي بدأ في بعض الحركات ، مثل أبقراطية جديدة ، في إبداء بعض الاهتمام بهذا الطب. الفلسفة التي انفصلت عنها منذ عدة قرون.
«الطب» ، كما يقول ابن سينا ​​في بداية القانون ، «هو فرع من المعرفة يتعامل مع الظروف الصحية والمرضية لجسم الإنسان ، بقصد استخدام الوسائل المناسبة للحفاظ على الصحة واستعادتها». لذلك فإن مهمة الطب هي استعادة أو الحفاظ على حالة التوازن التي تسمى الصحة. بعد علم الأمراض الخلطية لأبقراط ، يعتبر الطب الإسلامي الدم والبلغم والصفراء الصفراء والصفراء السوداء (أو الأترابيل) "عناصر" من الجسم. هذه الأخلاط الأربعة بالنسبة للجسد هي العناصر الأربعة - النار والهواء والماء والأرض - بالنسبة لعالم الطبيعة. في الواقع ، ليس من المستغرب أن نجد أن إيمبيدوكليس ، الذي يُنسب إليه الفضل عمومًا في نظرية العناصر الأربعة هذه ، كان أيضًا طبيبًا. مثل العناصر ، كل فكاهة لها طبيعتان: الدم حار ورطب ، والبلغم بارد ورطب ، والصفراء الصفراء ساخنة وجافة ، والصفراء السوداء باردة وجافة. كما هو الحال في عالم التوليد والفساد ، يتولد كل شيء من خلال مزيج العناصر الأربعة ، كذلك يوجد في جسم الإنسان بنية خلطية ناتجة عن مزيج من الفكاهة الأربعة ، الذي يحدد حالته الصحية. علاوة على ذلك ، فإن التكوين أو المزاج الخاص بكل شخص فريد من نوعه ؛ لا يمكن معاملة شخصين كما لو كانا نفس الموضوع تمامًا ، مع ردود فعل متطابقة للمحفزات الخارجية.
يمتلك الجسم تلك القوة للحفاظ على هذا التوازن الذي يميز حالته الصحية واستعادته - قوة الحفاظ على الذات التي تسمى تقليديًا vis medicatrix naturae. ثم يتلخص دور الطب في مساعدة هذه القدرة على العمل بشكل صحيح ، وإزالة أي عقبات في طريقها. وبالتالي فإن عملية استعادة الصحة يقوم بها الجسم نفسه ، والأدوية ليست سوى مساعدة لهذه القوة الطبيعية ، الموجودة داخل كل جسم وهي سمة من سمات الحياة نفسها.
يشير تفرد مزاج كل فرد إلى أن كل صورة مصغرة هي عالم في حد ذاته ، وليس مطابقًا لأي عالم مصغر آخر. ومع ذلك ، فإن تكرار نفس المزاج الأساسي في كل دستور يوضح حقيقة أن كل عالم مصغر له تشابه شكلي مع عوالم مصغرة أخرى. هناك أيضًا تشابه بين جسم الإنسان والنظام الكوني ، كما يتضح من التطابق بين الحالة المزاجية والعناصر. في الفلسفة الطبيعية الخيميائية المحكم ، والتي كانت دائمًا مرتبطة ارتباطًا وثيقًا في الإسلام بالطب ، هناك عقيدة أساسية للتوافق بين جميع رتب الواقع المختلفة: التسلسل الهرمي المعقول ، والأجرام السماوية ، وترتيب الأرقام ، وأجزاء من الجسد ، وحروف الأبجدية التي هي "عناصر" الكتاب المقدس ، إلخ. تتوافق الفقرات العنقية السبعة والفقرات الظهرية الاثني عشر مع الكواكب السبعة وعلامات البروج الاثني عشر ، بالإضافة إلى أيام الأسبوع وشهور السنة ؛ والعدد الإجمالي لأقراص الفقرات ، التي اعتقدوا أنها ثمانية وعشرون ، يتوافق مع حروف الأبجدية العربية ومحطات القمر. وبالتالي ، هناك رمزية عددية وفلكية مرتبطة بالطب ، حتى لو لم يكن القرب من العلاقة هو نفسه في جميع فترات التاريخ الإسلامي ، ولا في جميع المؤلفين الطبيين. لكن التطابق و "التعاطف" (بالمعنى الأصلي لمصطلح التعاطف) بين مختلف أنظمة الواقع الكوني تشكل الخلفية الفلسفية للطب الإسلامي.
كما رأينا ، فإن اختلال توازن الأخلاط الأربعة هو سبب المرض. ترميمه مهمة الطبيب.
يتحد جسم الإنسان ، بجميع أعضائه وعناصره المختلفة ، وأنظمته الجسدية والعصبية والحيوية ، بقوة أو روح حيوية تشبه إلى حد ما الطاقة الأيضية الأساسية للطب الحديث. كل من أنظمة الجسد الثلاثة لها وظائفها الخاصة ، وهي متمايزة وفي نفس الوقت مرتبطة ببعضها بواسطة الروح الحيوية - والتي ، مع ذلك ، يجب عدم الخلط بينها وبين الروح.
تعمل العناصر والأعضاء والأنظمة البيولوجية ووظائفها جميعها على الحفاظ على توازن الأخلاط الأربعة ، وتتحدد حالة التوازن بالطبيعة الخاصة لكل جسم بشري. ومع ذلك ، هناك أنماط وأسباب عامة لاختلاف المزاج ، والتي تشمل عوامل مثل العرق ، والمناخ ، والعمر ، والجنس ، وما إلى ذلك. وهكذا فإن الهندي أو السلاف ، أو رجل في الستين وامرأة في العشرين ، سيكون لهما مزاج مختلف تمامًا ، في حين أن الهندي أو السلاف كمجموعة عرقية ، أو شخص في الستين كمجموعة عمرية ، سيكون له مزاج مشابه ، وإن لم يكن متطابقًا.
يعتمد علاج الأمراض أيضًا على هذه العوامل. في الطب الإسلامي ، يتم تصنيف جميع الأطعمة والأدوية حسب جودتها - أي الساخنة والباردة وما إلى ذلك. - وكذلك حسب قوتهم. وبالتالي ، يحتاج الشخص المصاب بمزاج كولي عادةً إلى أطعمة وأدوية تسود فيها صفات البرد والرطوبة ، من أجل مواجهة حرارة وجفاف الصفراء. ومع ذلك ، فإن نفس الطعام أو الدواء سيكون لهما تأثير معاكس على شخص يعاني من مزاج بلغم. وهكذا قسّم علم الصيدلة ، وفقًا لنظريات الطب ، جميع الأدوية وفقًا لصفاتها. تم تأسيس مجموعة كاملة من العادات الغذائية في البلدان الإسلامية وفقًا لهذه النظرية ، بحيث تكون الصفات والطبائع المختلفة في الوجبة العادية متوازنة جيدًا.
في محاولتها النظر إلى الإنسان ككل ، ككيان واحد تتحد فيه الروح والجسد ، وفي محاولتها ربط الإنسان بالبيئة الكونية الكلية التي يعيش فيها ، ظل الطب الإسلامي وفياً لروح الإسلام الموحدة. بينما نشأ الطب الإسلامي من التقاليد الطبية السابقة لليونان وبلاد فارس والهند ، أصبح الطب الإسلامي ، مثل العديد من علوم ما قبل الإسلام الأخرى ، أسلماً بعمق وتغلغل بعمق في الهيكل العام للحضارة الإسلامية. حتى الآن ، هيمنت نظرياته وأفكاره على العادات الغذائية اليومية للسكان المسلمين. لا يزالون بمثابة إطار عام لرؤية موحدة للإنسان ككائن يرتبط فيه الجسد والروح ارتباطًا وثيقًا ، ويتم فيه تحقيق الصحة من خلال الانسجام والتوازن. نظرًا لأن هذه الأفكار كلها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بوجهة النظر الإسلامية للأشياء ، فقد ساهموا في جعل هذا التقليد الطبي أحد أكثر العلوم انتشارًا واستمرارية التي تمت زراعتها في الحضارة الإسلامية عبر تاريخها.

[مقتطفات من: سيد حسين نصر ، العلم والحضارة في الإسلام ، عرفان إديزيوني - بإذن من المحرر]