الفلسفة (فالصفا)

الفلسفة في العالم الإسلاميظهرت الفلسفة في العالم الإسلامي حوالي القرن الثالث / التاسع ، عندما تُرجمت النصوص الفلسفية اليونانية إلى العربية. كان أول فيلسوف مسلم هو الكندي ، الذي كان على دراية بمذاهب الفلسفة اليونانية ولديه ترجمة تمت من نسخة مختصرة من "Enneads" للفيلسوف الأفلاطوني الحديث بلوتينوس. كان هو الذي بدأ عملية صياغة المفردات الفلسفية التقنية باللغة العربية ، وإعادة التفكير في الفلسفة اليونانية من حيث المذاهب الإسلامية.

في كلا الجانبين تبعه الفارابي ، الذي وضع الأسس لفلسفة التجوال لتستقر وتتطور داخل الإسلام. كان فلاسفة هذه المدرسة على دراية بالأفلاطونيين الجدد من الإسكندرية والأثينيين ، ومع المعلقين على أرسطو ، ورأوا فلسفة Stagyrite من خلال عيون الأفلاطونية الجديدة. كما أنه لا يوجد نقص في العناصر الفيثاغورية الجديدة في الكندي ، والمذاهب السياسية الشيعية (شخصية الإمام) في الفارابي وأفكار الإلهام الشيعي (خاصة التشيع الإسماعيلي) في بعض كتابات ابن سينا.

الاتجاه الرئيسي للمدرسة المشائية ، التي وجدت أكبر دعاة إسلامي فيها ابن سينا (ابن سينا) ، كان على أي حال تجاه فلسفة تقوم على استخدام القوة الخطابية ، وتعتمد أساسًا على المنهج القياسي. وصل الجانب العقلاني لهذه المدرسة إلى نقطته النهائية مع ابن رشد ، الذي أصبح أكثر المشاة أرسطوًا مسلمًا بحتًا ، ورفض ، كجانب واضح من الفلسفة ، تلك العناصر الأفلاطونية المحدثة والمسلمة التي دخلت منظور العالم للمشاة الشرقيين مثل مثل ابن سينا. على أية حال ، فإن الفلاسفة المتجولين تركوا بصمة لا تمحى على مصطلحات اللاهوت الإسلامي اللاحق ، لكنهم ابتعدوا تدريجياً عن العناصر الأرثوذكسية ، اللاهوتية والغنوصية ، حتى بعد "دحضهم" من قبل الغزالي، لم يكن لها تأثير كبير على الجسم الرئيسي للرأي المسلم.

منذ القرن السادس / الثاني عشر فصاعدًا ، تطورت المدرسة الرئيسية الأخرى للفلسفة الإسلامية ، والتي كان مؤسسها السهروردي ، والتي أصبحت تعرف باسم مدرسة التنوير (الإشراق) ، على عكس المدرسة المتجولة (المشاشية). في حين أن المشائيين اعتمدوا بشكل أكثر حسماً على طريقة القياس لأرسطو ، وحاولوا الوصول إلى الحقيقة عن طريق الحجج القائمة على العقل ، فإن الإشراقيين ، الذين رسموا مذاهبهم من الأفلاطونيين والفرس القدماء ومن الوحي الإسلامي نفسه ، اعتبروا الحدس الفكري والتنوير هما الطريقة الأساسية التي يجب اتباعها جنبًا إلى جنب مع استخدام العقل. في الواقع ، احتلت ، جنبًا إلى جنب مع المعرفة ، مكانة مركزية في الحياة الفكرية للإسلام.

في حين أن العالم السني قد رفض الفلسفة بالكامل تقريبًا منذ ابن رشد ، باستثناء المنطق والتأثير المستمر للفلسفة على مناهجها في الجدل ، وكذلك بعض المعتقدات الكونية التي استمرت في صياغة اللاهوت وفي بعض مذاهب الصوفية ، في العالم الشيعي استمر تدريس فلسفة كل من المدارس المشائية والإضاءة كتقليد حي على مر القرون في المدارس الدينية. لطالما كان المذهب الشيعي أقلية عددية ، لكن أهميته الروحية والثقافية عبر التاريخ الإسلامي كانت عميقة للغاية. سيطر الشيعة الإثنا عشرية في بلاد فارس من القرن العاشر / السادس عشر ، حيث وجدت الفلسفة موطنها الأكثر ملاءمة بعد عصر ابن رشد. هنا أصبح المنطق والفلسفة المشائية ، التي تستند إلى حد كبير عليها ، تحضيرية لدراسة مذاهب مدرسة الإضاءة ، وكانت هذه الدراسة بدورها سلمًا للارتقاء إلى فهم عقيدة الغنوص الصافي. من بين الفروع المختلفة للإسلام الشيعي ، هناك فرعان مهمان بشكل خاص لدراسة الفلسفة الإسلامية ، المدرسة الإثنا عشرية أو الجعفرية ، والمدرسة الإسماعيلية ، التي كان لها تأثير كبير ، سياسيًا وثقافيًا ، خلال العصور الوسطى. إن أئمة الشيعة الذين يحملون في داخلهم النور النبوي هم المفسرون بامتياز للمعنى الداخلي لكل شيء ، وكتاب الوحي وكتاب الطبيعة. إنهم يمتلكون من حيث المبدأ المعرفة بكل شيء ، ما وراء الطبيعة كما هو طبيعي ، وبعضهم - ولا سيما جعفر الصادق ، الإمام السادس - لم يكونوا فقط أساتذة في العلوم الدينية والروحية ، بل كتبوا أيضًا العلوم الطبيعية. لذلك سعى المذهب الشيعي إلى تنمية العلوم المختلفة ، ولا سيما العلوم الكونية. العديد من مشاهير العلماء والفلاسفة المسلمين - مثل ابن سينا, ناصر كسرى e ناصر الدين الطوسي - من الشيعة أو من خلفية شيعية.

 

ابن سينا

تلخيص وكمال فلسفة الكندي و آل-الفارابي أتى مع ابن سينا، الذي ربما كان أعظم فيلسوف عالم ، وبالتأكيد الفيلسوف الأكثر تأثيرًا في العالم الإسلامي. إنه يمثل مثالاً ممتازًا للحكم ، حيث تندمج مختلف فروع المعرفة. بعد وفاته سرعان ما أصبحت كتاباته المصدر الذي تستمد منه العديد من المدارس المختلفة الأفكار والإلهام. ابن سينا لم يكن فقط فيلسوفًا متجولًا يجمع مذاهب أرسطو مع بعض العناصر الأفلاطونية الجديدة ، وعالمًا لاحظ الطبيعة في إطار فلسفة الطبيعة في العصور الوسطى ؛ كان أيضًا أحد رواد المدرسة الميتافيزيقية للتنوير (الإشراق) ، والتي كان السهروردي أعظم دعاة لها. في أعماله اللاحقة ، وخاصة في الحكايات الرؤيوية ورسالة الحب ، يتحول كون الفلاسفة القياسيين إلى عالم من الرموز ينتقل من خلاله الغنوصي إلى نعيمه الأخير. في "لوجيكا" الشرقيين ، الذي ينتمي إلى عمل أكبر ، ضاع الكثير منه ، تبرأ ابن سينا ​​من أعماله السابقة ، والتي هي أساسًا أرسطية ، معتبراً إياها مناسبة لعامة الناس ؛ بدلا من ذلك اقترح "الفلسفة الشرقية" للنخبة. تتعامل ثلاثيته - حي بن يقظان (الابن الحي لليوقظ) ، والطير (الطائر) وسلمان وأبسل - مع الدورة الكاملة لرحلة الغنوصي من "عالم الظلال" إلى الحضور الإلهي ، إلى شرق ضوء. في هذه الكتابات ، يظل تصميم عالم فلاسفة وعلماء القرون الوسطى دون تغيير ؛ ومع ذلك ، يتم استيعاب الكون في كيان الغنوصي - "سرداب" ، يجب على المبتدئ أن يوجه نفسه نحوه ، ويجب أن يسافر من خلاله. تصبح حقائق وظواهر الطبيعة شفافة ، رموز لها معنى روحي للموضوع الذي يتعامل معها في هذه الرحلة الكونية.

يقدم مجمل عمل ابن سينا ​​مثالاً واضحًا على التسلسل الهرمي للمعرفة داخل المجتمع الإسلامي. كان ابن سينا ​​مراقبًا ومُجرِّبًا في الجيولوجيا والطب. فيلسوف المدرسة المتجول ، أفلاطوني حديث أكثر من أرسطو ؛ ومؤلف النصوص الغنوصية التي من شأنها أن تصبح مصدرًا للتعليقات الإشراقية في وقت لاحق. يمكن للمرء أن يرى في كتاباته الانسجام بين المعرفة الحسية والعقلانية والفكرية ، التي تم الكشف عنها من خلال صرح مهيب قائم على التسلسل الهرمي المتأصل في طبيعة الأشياء ، ويستند في نهاية المطاف على الحالات والدرجات المتعددة للتجلي الكوني.

كتاب الشفاء - أشمل عرض للفلسفة الأرسطية في الإسلام - يحتوي على أقسام تتناول كل فرع من فروع العلوم الطبيعية ، وكذلك المنطق والرياضيات والفلسفة أولاً. يصف ابن سينا ​​أيضًا علمًا كونيًا مفصلاً ، حيث يتم تعيين الكواكب إلى ذكاء أو ملائكة مختلفة ، وكلها تنبثق من العقل الأول. في العالم الإسلامي ، وخاصة في بلاد فارس ، تم تفسير علم الكونيات لابن سينا ​​في ضوء علم الملائكة ، بحيث احتفظ الكون دائمًا بمظهره المقدس ، واستمر في العمل كخلفية متناغمة لواقع الدين. يوضح ابن سينا ​​في دورته السردية ، وكذلك في مختلف القصائد والأطروحات القصيرة الأقل شهرة ، في العالم الغربي ، عن فلسفته "الخارجية" ، أصلية العالم المعقول أو الملائكي ، وتفوقه على العالم الحساس والإنساني ، وكذلك ضرورة أن تترك النفس البشرية عالم الظلال وتعود إلى العالم الملائكي الذي أتت منه. بما أن العقل هو مبدأ الكون ، فإن الروح تكتسب بعض المعرفة عن الكون فقط عندما تتحد مع العقل - أي فقط عندما تستعيد طبيعتها الملائكية.

في الحكايات ذات الرؤية ، يصبح ابن سينا ​​المؤرخ الطبيعي والعالم والفيلسوف الملاح والمرشد عبر الكون بأسره ، من عالم الأشكال الإجمالية إلى المبدأ الإلهي. إن كل معارفه الواسعة ، المنيرة هنا برؤية فكرية ، تخدمه كأساس يبني عليه بجمال كبير بانوراما الكون التي يجب أن يسافر من خلالها المبتدئ. هنا تتحول العلوم الطبيعية إلى واقع مباشر ومباشر. الكون الذي من خلاله يجب على كل من يسعى إلى المعرفة بشكل فعال وليس فقط نظريًا أن يقوم برحلته ، يتم استيعابه داخل كيانه ؛ بمعنى ما ، "يصبح" الكون. يبدأ ابن سينا ​​"الحكايات الرؤيوية" بوصف الحكيم الذي يرمز إلى نور الحدس الفكري ، وكذلك المعلم الروحي الذي يجب أن يوجه المبتدئين ؛ وبعد ذلك ، بلغة المرشد ، يصف تشريح الكون ، أو "سرداب" كوني ، والذي من خلاله يجب أن يقوم المرشد والمبادرة ، المعلم والتلميذ برحلتهما.

 

الغزالي

أدى انتشار اللاهوت الأشاري إلى الحد من تأثير العقلانية في الإسلام وبمساعدة الصوفية أخيرًا دمرها كقوة رائدة. إن الشخص الذي كان مقدراً له إحداث "تدمير الفلاسفة" وفي نفس الوقت إقامة انسجام بين عناصر الإسلام الظاهرة والباطنية هو أبو أحمد معمد. الغزالي. يحظى باحترام الفقهاء وعلماء الدين والمتصوفة على حد سواء ، ولديه وضوح ملحوظ في الفكر والقدرة على التعبير ، فقد حدد مرة واحدة وإلى الأبد في كتاباته وظيفة تلك الفلسفة ، كمحاولة للعقل البشري لشرح كل الأشياء في نظام واحد ، كان سيحدث في الإسلام ، وخاصة في الإسلام السني. بعده ، استمر تدريس الفلسفة العقلانية ، لا سيما في العالم الشيعي ، ولكن ليس باعتبارها جانبًا مركزيًا في الحياة الفكرية للإسلام. في الإسلام الغزالي، طرد الأرسطية من الحياة الداخلية للإسلام ، وبالتالي ضمان بقاء مدرسة الإشراق والتصوف ، التي كانت قادرة على البقاء حتى يومنا هذا. ربما يمكن تفسير المسار المختلف جذريًا للأحداث في الغرب والعالم الإسلامي خلال القرون التالية ، على الرغم من أوجه التشابه العديدة بين الحضارتين خلال العصور الوسطى ، جزئيًا من خلال الموقف المختلف الذي ستتخذه كل من الحضارتين تجاه الفلسفة المتجولة. إن رد فعل الإسلام الأرثوذكسي ، سواء من رجال الدين أو حتى بعض الغنوصيين ، ضد الفلاسفة العقلانيين ، خاصة فيما يتعلق بالعلوم الطبيعية ، هو أفضل تمثيل في "اعترافات" الغزالي التحرر من الخطأ ، حيث يعدد المدارس الفلسفية والعلمية المختلفة وحدودها.

 

ابن رشد والفلسفة في الأندلس

وصلت الفلسفة الإسلامية في الأندلس إلى ذروتها وكذلك اختتامها مع ابن رشد ، بعد أن بدأت قبله بثلاثة قرون مع ابن مسرة الصوفي والفيلسوف الذي أسس مدرسة ألمرية. في القرن الخامس / الحادي عشر ، دافع اللاهوتي والفيلسوف ومؤرخ الدين ابن حزم عن قضية الدراسات الفلسفية واللاهوتية في الأندلس بكتاباته الضخمة. بالإضافة إلى كونه مؤلفًا لعمل رائع عن تاريخ الأديان ، فقد كتب ابن حزم العديد من الأعمال الفلسفية ، وأشهرها هو The Ring of the Dove ، والذي يحلل على طريقة أفلاطون Phaedrus الحب العالمي الذي يسود الكل. الكون. يمثل ابن حزم بشكل فعال الاتجاه الأفلاطوني في الفلسفة الإسلامية في الأندلس.

أما المدرسة المتجولة فقد وجدت ممثلها البارز الأول في أفيمبيس ، الذي ولد في شمال إسبانيا ، في سرقسطة ، وتوفي في فاس عام 533/1138. كان عالماً وفيلسوفاً في آنٍ واحد ، وكان له تأثير كبير على الرغم من ضياع معظم كتاباته. مثل العديد من الفلاسفة الأندلسيين الآخرين ، كان منجذبًا إلى فلسفة الفارابي أكثر من فلسفة ابن سينا ​​، بينما كان يعارض في نفس الوقت الغزالي، الذي انتقد أفيمبيس قبل سنوات قليلة فقط من ابن سينا ​​في بعض نقاط فلسفته. على الرغم من أنه كان يميل إلى التفسير الميتافيزيقي للفلسفة الذي جعلها أقرب إلى مجال المعرفة الغنوصية ، إلا أنه كان يمثل اتجاهًا آخر فيما يتعلق بمنظور الغزالي. في الواقع ، أعطى للفلسفة الأندلسية بصمة يمكن تعريفها على أنها "أنتيغزالانا" ، والتي بلغت ذروتها مع ابن رشد ، الذي عارض كل من الغزالي وبعض تفسيرات ابن سينا ​​التي انتقدها الغزالي بدوره. كتب Avempace العديد من التعليقات على أرسطو ، بالإضافة إلى أعمال مستقلة في علم الفلك والفلسفة والموسيقى وكان ، مثل الفارابي ، موسيقيًا بارعًا. في علم الفلك ، كتب أطروحة دفاعا عن الفيزياء السماوية الأرسطية ضد النظام البطلمي الدوري ، وبالتالي أكد على نقاش واسع النطاق أجراه علماء الفلك والفلاسفة في وقت لاحق. العمل الفلسفي الرئيسي لأفمبيس هو نظام العزلة ، وهو عمل ميتافيزيقي غير مكتمل يقوم على الفكرة المركزية للاتحاد مع العقل النشط. طور Avempace نظرية مفصلة لأشكال الروح. لقد ميز بين الأشكال المعقولة المستخرجة من المادة والأشكال المعقولة المستقلة عن المادة ، بحجة أن عملية الإدراك الفلسفي يجب أن تنتقل من الأولى إلى الثانية. هذه العقيدة ذات أهمية قصوى في فيزياءه ، حيث طبقها على قوة الجاذبية ، وكانت النتائج لها آثار تاريخية بعيدة المدى. في الواقع ، في مجال الجانب الفلسفي للفيزياء ، اشتهر أفيمبيس في الغرب. تصور أفيمبيس أيضًا قوة الجاذبية كشكل داخلي ، شكل روحي ، يحرك الأجسام من الداخل ويقارنها بحركة الأجرام السماوية عن طريق الذكاء. وهكذا أزال الحاجز بين السماء والعالم القمري.

بين أفيمبيس وابن رشد ، يقف ابن طفيل ، وهو طبيب وفيلسوف وسياسي معروف أيضًا في الغرب من خلال الانتقادات التي وجهها إليه ابن رشد في تعليقه على دي أنيما لأرسطو. بالإضافة إلى مساهماته في الطب ، اشتهر بعمل "الابن الحي لليوقظ" ، والذي ، مع ذلك ، لا ينبغي الخلط بينه وبين عمل ابن سينا ​​الذي يحمل نفس العنوان. كان ابن طفيل في الواقع من أشد المعجبين بابن سينا ​​، لكن عمله له نهج واستنتاج مختلفان ، على الرغم من أنه أيضًا بحث عن المعرفة من خلال الاتحاد مع العقل الفعال. غير معروف في العصور الوسطى ، تمت ترجمته في القرن السابع عشر بعنوان Philosophus autodidactus وكان له تأثير عميق على بعض الفلاسفة في ذلك الوقت وكذلك على الصوفيين الإنجليز ، الذين تحدثوا عن "النور الداخلي" وسعى لاكتشاف "النور" داخل النفس من خلال الجهد الفردي.

الإجابة على الفلاسفة المسلمين الذين يحاولون تعديل أرسطو وكذلك التحدي الغزالي لقد أعطيت ضد الفلاسفة ، ولكن دون تأثير كبير على العالم الإسلامي ، من قبل ابن رشد. كان يعتقد ، مثل العديد من فلاسفة العصور الوسطى ، أن العقل والوحي هما مصدران للحقيقة ويؤديان إلى نفس الهدف النهائي ، كما هو مذكور في كتابه أطروحة حاسمة حول اتفاق الدين مع الفلسفة ؛ على عكس ابن سينا ​​والعديد من الفلاسفة المسلمين المشهورين الآخرين ، ظل تفكيره أكثر عقلانية من الفكر. نظامه هو العرض الأكثر اكتمالا وإخلاصا ، في العالم الإسلامي ، لأرسطو ومعلقيه الأفلاطونيين الجدد. لقد اتبع أرسطو بإخلاص كبير في علوم منطقة ما تحت القمر ، على الرغم من اختلافه عن Stagirite في الأمور المتعلقة بالعقل ، وعلاقة الله بالكون ، والعلاقة بين الفلسفة والدين. ومع ذلك ، مثل Stagirite ، كان يعتقد أن كل المعرفة يمكن اكتشافها بواسطة العقل البشري من خلال العمل على التجربة الحسية ، وأن وجود الله يمكن إثباته من خلال الحجج المستمدة من الفيزياء. كان التناقض في عدم الاتساق هو رد ابن رشد على هجوم الغزالي على الفلاسفة ، والذي لم يكن له تأثير في العالم الإسلامي يساوي تأثير الهجوم. تم تدريس أفكار ابن رشد في بعض البلدان الإسلامية ، مثل بلاد فارس ، بعد وفاته بفترة وجيزة كجزء من مجموعة المدرسة المتجول. ومع ذلك ، حتى في مجال الفلسفة المشائية ، احتل ابن رشد موقعًا ثانويًا للفارابي وابن سينا ​​، اللذين وفرت منظوراتهما الأقل عقلانية والميتافيزيقية شركة أكثر ملاءمة للمعرفة وخلفية أكثر ملاءمة للحدس الفكري. فلسفة Averroes.

 

الطوسي

Fu ناصر الدين الطوسيعالم رياضيات وفلك مسلم بارز ، لمحاولة إعادة تأسيس مدرسة ابن سينا. تمكن من وضع نفسه في منظور كل مدرسة ، والدفاع عنها من وجهة نظره الخاصة ؛ وأيضًا لتأليف عمل في هذا المجال ، والذي تم قبوله لاحقًا كسلطة كلاسيكية. لقد أدرك تمامًا الانسجام الداخلي لمختلف وجهات النظر المزروعة في الإسلام. في الواقع ، يبرز هذا الانسجام في كتاباته ، نتيجة الموقف الذي تم تعيينه لكل علم وفقًا لترتيب هرمي ، مما يحافظ على انسجام الكل ويمنع النظام من أن يصبح أعداء متنافسين في ساحة معركة فكرية. بالمقارنة مع ابن سينا ​​، ناصر الدين الطوسي يجب اعتباره أقل شأنا كفيلسوف وطبيب ، لكنه متفوق كعالم رياضيات وعالم لاهوت. كتاباته بالفارسية أهم من كتابات ابن سينا. على أي حال ، فهو في المرتبة الثانية بعد ابن سينا ​​، سيد جميع الفيلسوف والعلماء المسلمين ، في تأثيره وأهميته للفنون والعلوم والفلسفة الإسلامية. عالمية عبقرية ناصر الدين الطوسي، التي أخطأ البعض في فهمها على نحو خاطئ لعدم وجود مبدأ ، يتضح من حقيقة أنه ، بينما كان في خدمة الإسماعيليين ، تمكن من إتقان مذاهبهم وأيضًا كتابة أعمال مختلفة تحتوي على بعض من أوضح الشروحات للإسماعيلية.

 

السهروردي هـ الملا صدرا

على الرغم من أنه عاش قبل قرن تقريبًا ناصر الدين الطوسيينتمي شهاب الدين السهروردي - من حيث تأثير المدرسة التي أسسها - إلى القرون التي أعقبت الفيلسوف الرياضي ، الذي كان له أيضًا تأثير معين عليه. عاش السهروردي 38 عامًا فقط ، حيث وُلد في 548/1153 وتوفي عام 587/1191 ، لكنها كانت كافية بالنسبة له لتأسيس ثاني أهم منظور فلسفي للإسلام ، مدرسة التنوير ، التي أصبحت منافسة للإسلام. أقدم مدرسة متنقلة ، وسرعان ما انتهى بها الأمر إلى التعتيم عليها. درس السهروردي في المراغة ، مركز الأنشطة الفلكية المستقبلية الطوسيوكذلك في أصفهان حيث كان زميلًا في فخر الدين الرازي. سافر كثيرًا في بلاد فارس والأناضول وسوريا ، واستقر أخيرًا في حلب. هنا أدى عرضه المفتوح للمذاهب الباطنية ، وخاصة لجوئه إلى الرمزية المستمدة من المصادر الزرادشتية ، وكذلك انتقاداته القاسية والصريحة للفقهاء ، إلى رد فعل حاد أدى إلى سجنه وفاته في النهاية. كان السهروردي ، المعروف لدى مواطنيه بالشيخ الأشراق ، أو «سيد التنوير» ، مؤلفًا لسلسلة من الأعمال الفلسفية والغنوصية باللغتين العربية والفارسية ، وأهمها حكم الإشراق. Illuminationism) ، الوصية الأساسية لتلك المدرسة ، والتي سيطرت دائمًا على المشهد الفكري لبلاد فارس منذ كتابتها. افتتح السهروردي هذا العمل البارع بنقد شديد للفلسفة المشائية ، ليس فقط في المنطق ، ولكن أيضًا في الفلسفة الطبيعية وعلم النفس والميتافيزيقيا. يصر على العالم النموذجي ، الذي تركه أرسطو جانبًا لصالح الشكل الجوهري ، ويعتبر دراسة الطبيعة بمثابة اختراق وتفسير تأويلي للرموز الكونية. كما أنه يلغي التمييز الأرسطي بين المناطق الفرعية والسماوية ، ويضع الحدود بين عالم الضوء النقي ، أو الشرق ، والعالم الذي تختلط فيه المادة ، أو الظلام ، بالنور - أي الغرب - في دائرة الضوء. النجوم الثابتة. وهكذا تبدأ السماء الحقيقية على حافة الكون المرئي ، وما يسميه الأرسطيون والبطالمة السماوات ينتمي إلى حد كبير إلى نفس مجال عالم التوليد والفساد.

كما ناقش السهروردي مشكلة المعرفة مطولاً ، وأسسها في النهاية على التنوير. فهو يجمع بين أسلوب العقل وأسلوب الحدس ، معتبراً الاثنين مكملين ضروريين لبعضهما البعض. العقل بدون حدس واستنارة ، حسب السهروردي ، طفولي وشبه أعمى ولا يمكن أن يصل إلى المصدر المتعالي لكل الحقيقة والبصيرة ؛ في حين أن الحدس ، بدون تدريب على المنطق وبدون تدريب وتطوير القوة العقلانية ، قد يضل ، وعلاوة على ذلك لا يمكن أن يعبر عن نفسه بإيجاز ومنهجية. هذا هو السبب في أن حكمة الإنارة تبدأ بالمنطق وتنتهي بفصل عن النشوة والتأمل في الجواهر السماوية. كتب السهروردي أيضًا العديد من القصص الرمزية القصيرة ، خاصة باللغة الفارسية ، وهي من روائع النثر الفارسي والتي توضح ، بشكل فني للغاية ، عالم الرموز الذي يجب على الماهر السفر من خلاله للوصول إلى الحقيقة. تمت مناقشة العديد من جوانب الفلسفة الطبيعية في هذه الأطروحات ، وخاصة الظواهر الضوئية والمضيئة. ومع ذلك ، فإن الهدف هو فتح طريق عبر الكون ، من أجل توجيه من يبحث عن الحقيقة وبالتالي تحريره من جميع التشابكات والقرارات المرتبطة بالمجال الطبيعي. الهدف النهائي لجميع أشكال المعرفة هو التنوير والمعرفة ، والذي يضعه السهروردي ، بعبارات لا لبس فيها ، في قمة هرم المعرفة ، وبالتالي تأكيد الطبيعة الجوهرية للوحي الإسلامي.

وجدت مذاهب السهروردي موطنها الملائم في بلاد فارس ، وخاصة في الوسط الشيعي ، حيث تطورت الفلسفة الإسلامية والثيوصوفيا خلال المرحلة الأخيرة من التاريخ الإسلامي. اقتربت مدرسة السهروردي من مدرسة المشائيين ، خاصة كما فسرها ابن سينا ​​، وكذلك المذاهب الغنوصية لمدرسة ابن عربي. في رحم الشيعة ، توحدت هذه المنظورات المختلفة أخيرًا في القرن الحادي عشر / السابع عشر في التوليف الذي أنجزه الملا صدرا. كان هذا الحكيم الفارسي فيلسوفًا وغنوصيًا وأحد أعظم دعاة المذاهب الميتافيزيقية في الإسلام. الرحلات الروحية الملا صدرا إنها العمل الأكثر ضخامة في الفلسفة الإسلامية ، حيث تتناغم الحجج العقلانية ، والرؤى المستمدة من الحدس الروحي ، ومبادئ الوحي في كلٍ يمثل تتويجًا لألف عام من النشاط الفكري في العالم الإسلامي. واعتمادًا على عقيدته على وحدة الكينونة ، وعلى التغيير المستمر "الجوهري" وعلى ظهور هذا العالم الناقص للجيل والفساد ، الملا صدرا لقد ابتكر تركيبة واسعة هيمنت على الحياة الفكرية لبلاد فارس وجزء كبير من المسلمين في الهند خلال القرون القليلة الماضية. قدم مع السهروردي رؤية للكون تحتوي على عناصر من العلوم الطبيعية المتقدمة سابقًا ، والتي كانت بمثابة مصفوفة العلوم الفكرية والفلسفية ، لا سيما في بلاد الإسلام الشرقية. لذلك فإن مذاهبه ، مثل مذاهب سيد المعرفة الإسلامية ابن عربي وأتباعه ، قدّمت رؤية الكون لمعظم أولئك الذين ساروا في العالم الإسلامي على طريق الإدراك الروحي.

سهم
غير مصنف