النبوة والإمامة

الإنسان في نظر الإسلام من مخلوقات الله ، وإذا كان يطمح إلى السعادة والنعيم فعليه أن يكون واقعيا ومستقيما ، وله إيمان قائم على الأصول الصحيحة ، ونزاهة الأخلاق وحسن السلوك ، ويهديه الله إلى النعيم والخلاص من خلال "النبوة". يبقى كل نوع موجود وفقًا لخطة معينة ينفذها كل فرد ينتمي إليها بطريقته الخاصة في الحياة. وبصورة أكثر وضوحًا ، لكل جنس مجموعة محددة من الواجبات في انسجام العالمين ، والتي يوجهها الله نحوها. وفي هذا الصدد ، ينص القرآن على ما يلي:

قال موسى: "إلهنا هو الذي أعطى كل شيء طبيعته ثم هداه" (القرآن الكريم / 20).

تتبع جميع مكونات الكون هذه القاعدة ، وبصفة عامة ، يمتد هذا الشرط أيضًا إلى الإنسان. ومع ذلك ، فإن قضيته تمثل اختلافًا جوهريًا ، حيث أنه يقدم خاصية غريبة: التعسف. يمكنه رفض القيام بعمل لا ينطوي على عقبات ويكون في صالحه تمامًا ، وعلى العكس من ذلك ، الانخراط في عمل يضر به تمامًا. أحيانًا يرفض تناول ترياق ، وأحيانًا يشرب السم لإنهاء أيامه.

من الواضح أن الله ، الذي يرشد كل مخلوقاته إلى الخير والكمال ، لن يجبر مخلوقًا ذا قوة على اتباع الطريق الصحيح. وهذا ما يؤكده سلوك الأنبياء الذين أرسلهم الله تعالى ليهدي الإنسان إلى الخير والكمال والنعيم.

باسم الله يعلنون للإنسان طريق الخير والنعيم وطريق الشر والهلاك. إنهم ينقلون لأتباع دين الله أنهم سينالون منه أجرًا سخيًا على عملهم الصائب ويجعلهم يأملون في الرحمة الإلهية. وبدلاً من ذلك ، فإنهم يحذرون الخطاة والخطاة من العقاب الإلهي ؛ عندئذٍ يكون الرجال أحرارًا في الاختيار بين الخير والشر ، بين النعيم والهلاك.

هذا ما رتبه الرب ليهدي الإنسان إلى الخير والكمال والنعيم ، ويخلصه من الشر والرذيلة والهلاك.

الآن ، إذا كان صحيحًا أن الإنسان من خلال عقله قادر على فهم الخير والشر بطريقة عامة ، فمن الصحيح أيضًا أن هذا الفكر نفسه غالبًا ما تغمره العواطف وأحيانًا يقع في الخطأ. لذلك من الضروري أن يضع الله ، بالإضافة إلى العقل ، تحت تصرف الإنسان وسيلة معصومة تمامًا ولا تقبل الخضوع. بعبارة أخرى ، من الضروري أن يؤكد الرب بطريقة لا تُقهر ، الوصايا التي يجعلنا نفهمها ، بشكل عام ، من خلال العقل. هذه الوسيلة التي لا يمكن التغلب عليها هي بالتحديد "النبوة": الله العلي يكشف لأحد عبيده {النبي} وصاياه الخلاصية ويأمره بنقلها إلى الناس وتحفيزهم (مما يجعلهم يأملون في مكافأته ويحذرهم من ذلك). عقوبته) لاتباع هذه القوانين المقدسة.

ولهذه الغاية ، تقوم الملائكة بوظيفة "الرسل السماويين" الذين يربطون السماء بالأرض ويظهرون هذه الإرادة فيهم ؛ يقول الإمام علي في هذا الصدد:

«جعل الملائكة حراس وحيه وأرسلهم إلى الأنبياء» (عظة 90).

هكذا نرى ، في رؤية العناية الإلهية لتدفق الوجود البشري ، ملاك الرب يتجلى لإبراهيم وموسى ومريم ، الذي يعلن له أنه سيحبل بابن اسمه يسوع ؛ في "الكهف" ، سيظهر الملاك جبرائيل لمحمد و "يمزق حجاب علمه" ، محفورًا في روحه كتاب الله الذي سيكشفه لاحقًا للبشر.

آية قرآنية يتم التعبير عنها على النحو التالي:

"قدمنا ​​إيداع أسرارنا للسماء والأرض والجبال: رفض الجميع قبولها وارتعدوا. لبسه الرجل. إنه حقًا مغرور ومجنون "(XXXIII، 72).

في هذه "الحماقة" وفي هذا "الافتراض" تكمن بالضبط العظمة "الجوهرية" للحالة البشرية ، كما تم التعبير عنها في آدم الذي خلقه الله بصفته نائبًا له (خليفة). يقال في السورة الثانية أن الله بعد أن خلق آدم وعلمه "أسماء الأشياء" قدمه إلى الملائكة وقال لهم:

     أخبرني بأسماء هذه الأشياء إن كنت صادقًا. أجابت الملائكة: «المجد لك! لا نملك أي معرفة إلا ما علمتنا إياه ... " ثم قال الله لآدم: "انطق بأسماء الأشياء يا آدم". ولما ذكرهم آدم بأسمائهم قال الله: "ألم أقل لكم إني عارف سر السماء والأرض؟" [الثامن والعشرون ، 32].

جملة ، الأخيرة ، تلخص طبيعة آدم ، وهو كائن يضم في نفسه مجموعة الأسماء ، أي "الصفات العالمية" ، وبالتالي يميز نفسه عن الملائكة من أجل التكامل الرمزي فيه للوجود كله. مع ما يترتب على ذلك من معرفة كاملة عن الله ، هذا آدم هو الذي "ينظر إلى وجه الله" ، ويعيش في نوره ويتمتع بإحسان إلهي دائم ؛ إنه نائب الله في الكون بأسره ، وبالتالي وضعه في بُعد خارج الزمان والمكان ، في "الحاضر الأبدي" للجنة.

يقول القرآن:

قلنا لآدم: يا آدم عش أنت وامرأتك في الجنة وكل من ثمرها. ولكن لا تقترب من هذا النبات لئلا تصير شريرا »[II ، 35].

نقل "الموت" و "الظلم" إلى مستوى ميتافيزيقي ، يعبران عن فكرة فقدان الحالة "السماوية" المتمثلة في الاتحاد غير المنفصل مع الله ، وما يترتب على ذلك من "السقوط" ، وهو الطرد من الجنة ونهاية تلك الحالة المميزة التي من أجلها تم اختيار آدم على أنه "الأفضل في خلقه" وجعلها "أول الخليقة" (العظة رقم 90).

يضعها القرآن على هذا النحو:

  ثم قلنا لهم: «انزلوا من الجنة ، أحدكم أعداء للآخر ؛ على الأرض سيكون لديك مسكن ومتعة لفترة محدودة "[II ، 36].

طُرد من الجنة وحُرم من دوره المركزي في الكون ، وجد آدم نفسه منحطًا إلى حالة الإنسان العادي ، إلى مستوى لم يعد بإمكانه "النظر إلى وجه الله" ، ولكن كان عليه سد الفجوة التي فصلته عنه وهذا من خلال مناشدة "الشرارة الإلهية" الموضوعة في قلبه. لقد كان الله نفسه ، بعد أن أظهر غضبه ، هو الذي مد يد الرحمة لآدم ، وأظهر له الطريق ، ومن ثم يمكن للإنسان أن يستعيد حالة الفردوسية من "أصوله" ؛ هكذا يقول القرآن:

     تلقى آدم كلامًا من ربه ورحب الله [بالتوبة] [II ، 37].

     ... أولئك الذين سيتبعون توجيهاتي لن يخافوا أبدًا [II ، 38].

ويقدم الإمام علي "المعنى العميق" للآيتين:

     ثم عرض الله على آدم فرصة التوبة ، وعلمه كلام رحمته ، ووعده بإعادته إلى الجنة الأرضية ، وأرسله إلى مكان التجربة وإنجاب النسل [Serm. لا. 1].

     … أرسله الله بعد توبته ليعيش في أرضه وليكون حجة وشهادة له بين مخلوقاته. لا. 90].

لذلك فإن كلمات الإمام علي تعبر عن الفكرة التقليدية لـ "الاستعادة" ، والتي يجب أن تمثل بالضرورة المكمل الطبيعي لـ "السقوط" ، وبالتالي إعادة تشكيل الوضع الأصلي للوحدة ، لأن هذا يمثل انعكاسًا للوحدة الإلهية في الإنسان. أمر وجودي. في القرآن ، يتم التعبير عن فكرة "الاستعادة" على المستوى الفردي بالآية التي تتحدث عن "الاتجاه" الذي يجب اتباعه من أجل "النظر مرة أخرى إلى الله في وجهه" ، ويتم تطويره على المستوى البشري بـ "السلسلة النبوية" التي تنطلق من آدم وتختتم بمحمد ، رابطها الأخير وختم "دورة النبوة".

تكمن النبوءة على وجه التحديد في إمكانية أن "يولد الإنسان من جديد" في الله وأن يظل في الاتجاه الذي يؤدي إليه ، والحاجة إلى هذه "السلالات من فوق" في النظام البشري يتم التعبير عنها تحديدًا من خلال حالة آدم "طُرد من الجنة" ونموذج للإنسانية الخاضعة لقانون الولادة والعيش والموت الذي لا يرحم:

     … سيكون لديك سكن وانتفاع مؤقت على الأرض. عليها تحيا ، فيها تموت ، ومنها تخرج [السابع ، 24].

وبالتالي ، فشلت الوحدة الأصلية بين السماء والأرض التي تم تلخيصها في آدم السماوي ، وأصبحت السماء أكثر بعدًا وأصبح الإنسان عالقًا في حالته الأرضية ، ويهيمن عليه "جانبه الثقيل" الذي منعه من رفع عينيه نحو الله: وهكذا مات آدم ، المقدّر له أن يكون "خالدًا" في ظل شجرة الحياة (Serm. n. 89). يقول الإمام علي:

  حتى عندما مات آدم ، لم يترك الله الرجال دون أحد ليخدم بينهم كدليل وشهادة على جوهره الإلهي ، وليكون حلقة وصل بينهم وبين علمه ، بل أعطاهم البراهين من خلال رسله المختارين وعلمه. حاملي رسالته.    

على وجه الخصوص ، يحدث الاتحاد الذي لا ينفصل بين السماء والأرض ، بين الإلهي والإنسان ، بين النفس الإلهي والطين ، وهم يمثلون ، في الوقت المحدد وفي البيئة البشرية الخاصة التي اختارها الله لهم ، آدم السماوي. من الأصول ويمكن ، بهذه الطريقة ، "النظر في وجه الله". يقول القرآن:

     ... وأرسلنا رسلًا تحدثنا عنهم سابقًا ورسلًا آخرين لم نتحدث إليكم عنهم [الرابع ، 164].

يا بني آدم! حقًا سيأتون إليكم أيها الرسل ليخبروك بآياتي! [السابع ، 35].

وتشمل هذه الآيات كلا من الأنبياء الخمسة أوليلازم (نوح وإبراهيم وموسى وعيسى ومحمد) والأنبياء الذين لا حصر لهم من الأنبياء (عددهم الرمزي مائة وأربعة وعشرون ألفًا) ، وقد وقعت شهادتهم عن الله في الفترات الزمنية الفاصلة بين نبي. أوليلازم والآخر ، أو في المجالات البشرية غير المهتمة بالنبوة. هذا هو مفهوم "النظام العالمي" الذي يعبر عنه الإمام علي على النحو التالي (الخطبة رقم 220):

في كل الأزمنة والعصور التي لم يكن فيها أنبياء على الأرض ، كان هناك أناس يهمس الله لهم طيبته ، من خلال ملكاتهم الداخلية ، والذين تحدث إليهم من خلال أذهانهم. بمساعدة الصحوة الرائعة لسمعهم وبصرهم وقلوبهم ، أبقوا على قيد الحياة مع الآخرين ذكرى أيام الله وتسببوا في وجود الخوف من الله بين الناس ... وبهذه الطريقة عملوا كأنوار في هذا الظلمة وكمرشد من خلال هذه الشكوك.

قيل في القرآن:

شكل الرجال أمة واحدة. أرسل الله لهم الأنبياء [الثاني ، 213].

من ناحية الأنبياء العظام ، تشير هذه الآية إلى نوح (في القرآن نوح) الذي يتحدث عنه الكتاب المقدس والقرآن عن الطوفان الكوني ، عندما وضع كل أنواع الحيوانات في الفلك ، وبعد الكارثة ، أنجبت إنسانية جديدة ، "الآدمي" الذي هلك في المياه التي أطلقها الإلهي. غيظ. لذلك كان نوح رجلاً تحدث إليه الله ، وتحدث مع الله ، وهو نبي ، لذلك ، كان مقدراً له أن يمثل "المحور الحامل" لاتحاد بشري ، كما يظهر دائمًا في الكتاب المقدس ، يتحدث لغة واحدة ، مشتقة مباشرة من "السماوي" ، الذي علمه الله لآدم حتى يمدح اسمه. استلزم الابتعاد عن الحالة الفردوسية للأصول أيضًا فقدانًا تدريجيًا للفكرة الأساسية للوحدة الإلهية ، لصالح التشتت في الاعتبار "المميز" لصفات الله ، التي لم تعد تُعزى إليه وتوحيدها. في وحدته الفائقة.

لذلك كان من الضروري أن يظهر النبي نفسه وأن تعود كلمة الله ، بعد أن أصبحت بعيدة ، لكي يسمعها الناس ؛ كان إبراهيم هو من تلقى الأمر للقيام بهذه المهمة. بالحديث عن إبراهيم ، فإن القرآن يبرز طبيعته كنبي ، معبراً عن نفسه: «كان إبراهيم حنيف، ليسوا مشركين بالفعل "[السادس ، 161]. لذلك كان لإبراهيم في ذاته هذا الاتحاد الذي لا ينفصم بين النفس الإلهية و "الطين" ، والذي كان سيجعله يرتقي ، بمجرد أن أراد الله ، إلى آدم السماوي ، وتشهد الآية على ذلك: مملكة السماء والأرض "[السادس ، 75]. لذلك ، عادت السماء والأرض فيه إلى اتحاد لا ينفصم ، وأصبح "مركزًا" للإنسانية المبتكرة ، وأسس نفسه "عقيدة ثابتة بين نسله ، حتى يتحولوا إلى الإله الواحد" [28 ، XNUMX].

من إبراهيم ومن خلال يعقوب وإسحاق ، تتكشف قصة شعب إسرائيل ، حتى اللحظة التي دفعتهم فيها "المجاعة الكبرى" إلى مغادرة الأرض التي اختارها الله لهم والسكن في مصر الفراعنة ، في ذلك الوقت. لحظة معينة تمزقها الصراع بين عبدة الأوثان وعباد الإله الواحد. إن انتصار الأوائل جعل اليهود يجدون أنفسهم مستعبدين من قبل المصريين ، في عبودية روحية أيضًا ، حيث بدأت عبادة الأصنام في التسلل إليهم ، والآن بعد أن أصبحت أنا خارج أرض كنعان حيث يسكن الوجود الإلهي باستمرار.

ولكن في هذه اللحظة المظلمة ، لا ينسى الله الأشخاص الذين عقد معهم عهداً من خلال إبراهيم ، وأقام فيهم نبيًا: موسى ، وهو اسم يعني "منقذًا من الماء" ، وهو الاسم الذي بعده. قصة كيف عوم مهده بأعجوبة لابنة فرعون ، تشير إلى حالة روحية مميزة ، وتربطه بنوح ، الذي نجا أيضًا من مياه الطوفان بتدخل الله. عن موسى ، الكتاب المقدس والقرآن يخبران كيف الله تجلى له في "الشجيرة المحترقة" في وادي طوا ، كيف قدم هو وهارون أنفسهم لفرعون وكيف قاد كلاهما شعب إسرائيل للخروج من مصر ، تاركين وراءهما حالة من البعد عن الله ، للتحرك نحو أرض الميعاد ، حيث تعيش في نوره وفي نعمته. لكن هذه البشرية القديمة الخاطئة والوثنية لم تستطع الوصول إلى هذا الهدف ، تمامًا كما لم يُمنح هذا الامتياز لموسى ، الذي كان قادرًا ، علاوة على ذلك ، على "رؤية الله في وجه" على جبل سيناء والحصول منه على ألواح الشريعة:

     قال [الله]: يا موسى! لقد اخترتك ، تفضيلًا على جميع الرجال ، لتكريمك برسائلي وكلماتي. خذ ما أعطيه لك وكن شاكرا ". كتبنا له في الأجهزة اللوحية تحذيرًا وقرارًا لكل شيء. وقلنا له: «استقبلهم بوقار وأمر شعبك باتباع أفضل الوصايا» [السابع ، 144-145].

أدت المرحلة "المظلمة" من "السبي المصري" إلى حالة من "تصلب القلوب" (سيخبر موسى نفسه بني إسرائيل) ، حيث أصبح من الضروري وصف سلسلة كاملة من السلوكيات لهم.

مع النبيين التاليين ، داود وسليمان ، هناك مرحلة أخرى من "التثبيت" ، وذلك عندما يتم وضع تابوت العهد ، الذي يحتوي على ألواح الشريعة ، في هيكل أورشليم ؛ منذ ذلك الحين ، سيكون القانون العمود الفقري للتقليد اليهودي ، والذي سيتبلور تدريجياً إلى "حرفية" غاضبة تقتل "الروح" ، في "أرضية" من شأنها أن تزيل تدريجياً "الانفتاح على" العلي " . من هذا ينبثق عبادة الأصنام التي سيواجهها الأنبياء المختلفون ، وصولاً إلى الأحداث المؤلمة للترحيل إلى نينوى وبابل ، والأحداث البطولية للصراع ضد الملوك الوثنيين الهلنستيين في سوريا. بعد ذلك ستقع الأمة اليهودية تحت الهيمنة الرومانية لروما كان تقليدها في طور الانحلال وبصورة متزايدة في قبضة عبادة الأصنام ، تحت ضغط الآلهة الشرقية ، مرحبًا بها باستمرار في البانثيون الروماني. في ذلك الوقت ، تسببت رحمة الله في ولادة يسوع المسيح بين الرجال ، الذين أدت كرازتهم بالبشارة إلى هزيمة عبادة الأصنام في العالم الروماني ، وتحقيق الانتعاش الروحي لذلك العالم ، من القرن الرابع الإيمان مرة أخرى. في الله الفريد.

الإسلام - كما قيل - يعتبر عيسى من بين الأنبياء العظام ، وقد تحدث عنه في آيات عديدة ، نذكر منها ما يلي:

    في الحقيقة ، فإن الله يسوع يشبه آدم الذي خلقه من التراب ، ثم قال: «كن» وكان [III ، 59].

     … ولن يكون هناك أحد من أهل الكتاب لا يؤمن به [الرابع ، 159].

     … المسيا ، إبن مريم ، رسول الله ، كلمته ، الذي ألقاه في مريم قادمًا منه [الرابع ، 171].

     هذا هو يسوع ، ابن مريم ، هو كلمة الحق [التاسع عشر ، 34].

سيقول المسيح في الأناجيل إنه لم يأت لنسخ الشريعة الموسوية ، بل لإكمالها وهذا ما أكده القرآن حيث قال لليهود:

     يا بني إسرائيل ، أنا رسول الله ، أرسل إليكم لتأكيد توراة التي أعطيت لك قبلي [LXI ، 6].

الكتاب الذي أحضره يسوع إلى الرجال هو الإنجيل ، الذي تتحدث عنه السورة السابعة والعشرون ، وبذلك تعبر عن نفسها في الآية 27:

أعطيناه الإنجيل ، وجعلنا الوداعة والرحمة في قلوب من تبعه.

في الإسلام ، المسيح هو "معد" نبوة محمد ، وحامل القانون الذي يشمل "الحرف" و "الروح" ، ودمجهما في وحدة لا تنفصم. يقول عيسى في القرآن:

     أنا رسول الله الذي أرسل إليكم ليعلن الرسول الذي سيأتي بعدي ، واسمه محمد [LXI ، 6].

تشير كلمات المسيح ، التي تُقرأ من منظور فوق ديني ، إلى مبعوث كان سيتبعه في "السلسلة النبوية" التي يتحدث بها يسوع ، على وجه التحديد ، بحكم طبيعته العالمية كنبي ، بطريقة مطلقة ، محدقًا في "الحاضر الأبدي" ما هو دوري بطبيعته. يجب ملاحظة أن مصطلح "المعزي" ورد في النص اليوناني لإنجيل يوحنا بالكلمة باراكليتوس، "المستحقين" ، وهو عنوان معبر عنه بالاسم العربي محمد.

في القرآن محمد ، بالإضافة إلى إعلان المسيح ، ظهر بالفعل في وحي جبل سيناء ، حيث اتحد مع موسى الأنبياء الآخرون ، ويقول الله للجميع:

     في كل مرة أعطيك فيها جزءًا من الكتاب المقدس والحكمة وأرسل لك رسولًا لتأكيد ما تلقيته بالفعل ، عليك أن تصدقه وتساعده [III ، 81].     

ويقال مرة أخرى في القرآن:

     … لأولئك الذين يتبعون الرسول ، النبي الأمي الذي يجدون ذكره بوضوح في التوراة والإنجيل [السابع ، 157].

لذلك يتوج ظهور الله في محمد ، الذي أرسل له الكتاب عن طريق رئيس الملائكة جبرائيل ، وهو نفس الشخص الذي أعلن لمريم الحمل بالمسيح. ويعتبر الإسلام من جهته جميع الأنبياء بمثابة عقل إلهي ويعبر عن ذلك. فكرة مع الحقيقة المحمدية الخالدة (الحقيقة المحمدية) التي يلمح إليها الحديث: "كان [محمد] نبيًا عندما كان آدم لا يزال بين الماء والطين".

في السور القرآنية ، ارتبط اسم محمد بالله الذي هو خادم ونبي ورسول ورسول. لذلك فهو يمثل "العودة إلى الأصول" ، وهي بدائية تم استردادها من سياق إنساني معين ، قبله في قبضة الوثنية وعدم الإيمان ؛ لقد أحضر للرجال كتابًا كان فيه قانون ، "حجاب يمزق" لتجاوز "الحرف" وفي "الحرف" يفهم المعنى الذي يحركهم. يقول عنه الإمام علي: «[رسمه الله] من جذع الشجرة نفسه الذي رسم منه الأنبياء الآخرين ، ومنه اختار من يثق به ... هو سراج يحترق لهيبه باستمرار ، نيزك به نيزك. ضوء لامع ... (الخطبة رقم 93) ». إذا انحدرنا من البعد النموذجي إلى الوجود البشري ، فلا يزال بإمكاننا أن نرى كيف أعاد الإمام علي ربط محمد بـ "الأصل" وهذا هو "نقاء" أسلافه ، تلك "العذرية" التي يعترف بها الإسلام لمريم ، والدة يسوع. ؛ هكذا يعبر عن نفسه:

     كلما قسّم الله النسب ، حرص على احتوائه في أفضل [موعظة. لا. 212].

ومرة أخرى من خطب الإمام علي وتأكيد ما ورد في الآيات القرآنية وتعميقها تظهر قيمة الرسالة النبوية. ومن ثم فهو يصف الوضع الذي كان قائماً في شبه الجزيرة العربية قبل نزول الوحي القرآني:

     … في ذلك الوقت جعل الجميع الله مشابهًا لخليقته ، وغيروا اسمه وخاطبوا آخرين غيره [Serm. لا. 1].

     في ذلك الوقت كان الناس قد سقطوا في الرذيلة ، وانكسر خيط الدين ، وانهارت أركان الإيمان ، وتعرضت المبادئ لانتهاك المقدسات ، وضاقت الفتحات ، وساد الدليل المجهول والظلام ... أطاع الناس الشيطان وساروا في دروبها [عظة. لا. 2].

هذا الوضع مقدر أن يتغير مع "نزول" القرآن إلى "الكهف" والأمر الإلهي لمحمد ليبدأ كرازته ، وهذا في اللحظة المحددة التي اختارها الله ، عندما ، كما حدث مع الأنبياء الآخرين ، الوقت. قد وصل إلى "الامتلاء". يقول الإمام علي في هذا الصدد:

     من خلاله قادهم الله عن الخطأ وبجهوده قادهم إلى الجهل [Serm. لا. 1].

     … قاد الناس لإعادتهم إلى الإيمان الحقيقي والخلاص [Serm. لا. 33].

     ومخاطبًا الله ، يعرّف محمدًا على النحو التالي: إنه مبعوثك الحقيقي ، تابوت علمك ، نذير يوم القيامة ، معلن الحق. لا. 71].

يتعلق هذا بالآية القرآنية التي تنص على ما يلي:

     هو [الله] عالم الأرواح ولن يكشف محتواه لأي شخص ما عدا الرسول الذي به يُسر [LXXII، 26-27].

يلخص محمد في نفسه جميع الأنبياء السابقين ، ويحتل الدور المركزي في الخلق ، ذلك الدور الذي يخص آدم الفردوس ، وهو عالم كل المخلوقات ويعيش في النور الإلهي المستمر والثابت. آية قرآنية تقول عنه:

    إِنَّ اللَّهُ وَمُلَائِكَهُ يُغْشُونُونَ عَلَى نَبِيهِ. يا أيها الذين آمنوا! باركه وادعو عليه السلام [56 ، XNUMX].  

لا يزال القرآن يقول عن محمد: "رسول الله وخاتم الأنبياء" [الثالث والثلاثون ، 40] ، وهي فكرة يعبّر عنها الإمام علي على النحو التالي: "... وصلت السلسلة ، مع محمد ، آخر رابط لها. وهكذا تمت النبوة »[موعظة. لا. 90] ؛ لذلك ، طوال مدة هذه الدورة ، لن يكشف الله عن نفسه بعد الآن ، لأن نبي الإسلام كان آخر لبنة ضرورية لإكمال الجدار ، وكحلقة أخيرة ، أعاد ربطه بـ "الأصل" ، النموذج الأبدي الذي تنبثق منه النبوة.

والآن ، وفقًا لعقيدة الإسلام الشيعي ، لا غنى عن أن يعين الله إمامًا بعد وفاة النبي للناس ، الذي يحفظ ويصون المعرفة الدينية وتعاليم الإسلام ويهدي الرجال على الطريق الصحيح. كما في حالة النبوة ، فإن اهتمام الله بالخليقة يعني أنه يوجه كل مخلوقاته نحو بلوغ كمالهم.

والسبب نفسه الذي يستلزم إرسال الأنبياء ودعوة الدين ، يجعل من الضروري أن يحل الله ، بفضل عصمته ، الإسلام ، وهدى الناس إلى الصراط المستقيم ، بعد وفاته ، بشخص بخلاف القدرة على تلقي الوحي الإلهي والرسالة النبوية ، فإن له نفس درجة الكمال ، ليحافظ مثله على علم الدين الإسلامي وتعاليمه ، ويهدي الناس إلى الطريق الصحيح. وبنفس الطريقة التي لا يستطيع بها العقل ، بسبب قابليته للخطأ ، أن يجعل الناس يتنازلون عن الرسول ، فإن وجود علماء الدين في العالم الإسلامي وأنشطتهم في نشر الدين لا يمكن أن يكون له القدرة على جعل الناس يستغنيون عن الإمام. . من الواضح أن علماء المسلمين ، مهما كانوا يتقون الله وصدقهم ، ليسوا في مأمن من الخطأ والخطيئة. لذلك لا يمكن استبعاد أنهم ، حتى ولو بشكل غير طوعي ، يدمرون أو يغيرون بعض المعارف والقوانين الإسلامية.

يجب أن يكون الإمام مثل النبي محصناً من الضلال والمعصية. إذا لم يكن الأمر كذلك ، فإن الرسالة الدينية ستصل ناقصة والإرشاد الإلهي سيفقد فعاليته. يجب أن يمتلك الإمام أيضًا فضائل مثل الشجاعة والجرأة والنقاء والكرم والعدالة. في الواقع ، كل من كان معصومًا من الخطيئة يحترم جميع التعاليم الإلهية وامتلاكه للصفات الأخلاقية الحميدة هو أحد النتائج الضرورية لممارسة دينية صحيحة. كما يجب أن يمتلك الإمام الفضائل بدرجة أكبر من أي شخص آخر ؛ في الواقع ، لن يكون هناك أي معنى ، وسيكون فعلًا مخالفًا للعدالة الإلهية أن يتصرف المرء كقائد ، كدليل لمن هم أعلى منه. بما أن الإمام هو خادم الدين ومرشد الرجال ، فيجب أن يمتلك المعرفة اللازمة لحل المشاكل المتعلقة بالحياة المادية والروحية للناس ولإيصال البشر إلى النعيم.

لذلك كان تفسير القرآن وما تبعه من قيادة للأمة (المجتمع الإسلامي) هي المشاكل التي ظهرت بعد وفاة الرسول (صلى الله عليه وسلم) ، وكان الاختلاف في الحلول المقدمة لها في أساس انقسام العالم الإسلامي إلى فرعين من أهل السنة و الشيعة.

La أهل السنة ينفذ تقسيمًا واضحًا بين الخارج والداخل ، بين الديني وفوق الديني ، بين الباطني والظاهري ، تاركًا الأول للطرق الصوفية والقلق فقط من أن الجماهير تعيش في مراعاة تعاليم الشريعة (الإلهية). القانون) ، الذي يجب أن يكون الخليفة هو الوصي عليه والذي كان تفسيره مهمة المدارس المختلفة. والشيعة من جهتها ترفض هذا الانقسام وتحافظ على الوحدة بين الداخل والخارج ، معتبرة "الحواس الأربعة" للقرآن في التكامل التام ، منبثقة من الكلية الإلهية ، وبهذه الطريقة تعريضها للمؤمنين. ، الذين يرتقون إلى مستويات مختلفة من المعرفة حسب انفتاحهم الفكري. في الرؤية الشيعية ، هذا التفسير محجوز للأئمة ، المتحدرين المباشرين لعلي ، ابن أخ محمد وصهره ، ونائب النبي حتى اللحظة التي سيخلق الله فيها ، بعد نهاية الدورة الحالية ، سيعود آدم الجديد والسلسلة النبوية إلى الظهور في النظام الوجودي البشري.

مخاطباً أصحابه ، أي الذين استطاعوا فهمه مثل تلاميذ المسيح ، يظهر الإمام علي كنائب الرسول ، مفسّر كلام الله الثابت في القرآن ، والذي نزلت معانيه إليه من محمد؛ في الواقع ، هكذا يعبر الإمام علي عن نفسه:

كل ما سأقوله لك يأتي من النبي [Serm. لا. 88].

     علم الاشياء السرية (علم الغيب) التي أوكلها إليّ النبي ... نقلها الله إلى النبي وأمرها إليّ. صلى الله على قلبي وضلعي أن يسعه [Serm. لا. 127].

     أنا قادر على إخبار كل واحد منكم من أين أتى وماذا سيكون مصيره ، لكنني أخشى أن يقودك هذا إلى اعتبارني أعظم من النبي. سوف أكشف هذه الأشياء لمن أعتبره محصناً من هذا الخطر [Serm. لا. 174].

ويضيف ، وبهدف إبراز طبيعته بشكل واضح كنائب:

     أنت على علم بقربتي وعلاقاتي الوثيقة بالنبي. اصطحبني معه عندما كنت طفلاً ، وأمسك بي بالقرب من صدره ، وجعلني أنام في سريره وأعطاني عطره. لقد أطعمني بأفكاره وتأملاته ... كل يوم كان يكشف لي شيئًا ويأمرني أن أبقيه جيدًا في ذهني. في كل عام كان ينسحب للصلاة في جبل حراء وأنا وحدي استطعت أن أراه ... رأيت روعة الوحي الإلهي وأشتم رائحة النبوة ... تسمع ما أسمعه ولكنك لست نبيًا. أنت نائبي وسير على الصراط المستقيم »[Serm. لا. 191].

انطلاقًا من هذه النقطة الثابتة ، يمكن للإمام علي بالتالي أن يضع نفسه في قلب المجتمع الإسلامي وبالتالي باعتباره المرشد الحقيقي للمؤمنين:

   أنا المحور الذي تدور عليه العجلة ، وبمجرد إزالة المحور يتوقف الدوران ... لقد وضعتك على المسار المستقيم [Serm. لا. 118].

     إنني مدرك للوفاء بالوعود وللوحي بأكمله [Serm. لا. 119].

     فتحت النور الإلهي عندما وقف الآخرون ... أخذت مقاليد [النبي] [الموعظة. لا. 37].

    لقد ولدت من أجل الدين الحقيقي [Serm. لا. 56].

علمه لن ينتهي به ، بل سينتقل إلى الأئمة الذين سيتبعونه ، والذين يبلغ عددهم اثني عشر عامًا ، يسمون أنفسهم أحفاد الرسول وسيضمنون التفسير الروحي للقرآن طوال دورة الولاية. (أي الإرشاد والسلطة الروحية) ؛ هم ، مع النبي وفاطمة ، ابنته وزوجة علي ، يشكلون الأربعة عشر الطاهرين ، مع تذكر رقمين رمزيين متساويين.

يتحدث الإمام علي في خطبه عن نسل النبي ، سلفه ، معبراً عن نفسه بذلك:

     هم مستودعات أسراره ، مصدر علمه ، مركز حكمته ، أودية كتبه ، جبال دينه ... هي أساس الدين وأركان الإيمان [Serm. لا. 2].

     هم العمود الفقري للعدالة ، ومعايير الإيمان وألسنة الحق [Serm. لا. 86].  

     لا أحد يدخل الجنة إذا لم يعرفهم ولم يعرفوه. لا يمكن فتح باب الفضيلة إلا بمفاتيحهم [Serm. لا. 151].

     نحن ، أهل بيت النبي ، عندنا مفاتيح العلم ونور الهداية. لا. 119].

     نحن الأقرب ، نحن الصحابة ، وحافظي الكنز ، وأبواب الحكمة ... والمعنى العميق للقرآن للأئمة ، وهم كنوز الله. . لا. 153].

     إنهما حياة المعرفة وموت الجهل .. إنهما من أركان الإسلام ، يؤكدان الحقيقة ويبددان الخطأ. لديهم معرفة الدين [Serm. لا. 237].

في كل هذا ، يتم التعبير بوضوح عن فكرة أن المعنى العميق للوحي القرآني يكمن في الأئمة ، الذين استمدوا من الرسول ، واحتفظوا به ككنز ثمين ، في غرفة يفتح بابها فقط لمن يملك مفتاح المعرفة أن هذا الباب الرمزي يفتح بدون عنف.

سهم