التكهن

في العالم الإسلامي ، لم يكن الشكل الأعلى للمعرفة أبدًا علمًا واحدًا ، أو علمًا واحدًا ، والذي يظل على المستوى الخطابي ، ولكن "حكمة القديسين" ، أو السابينتيا ، والتي تعني في النهاية المعرفة الغنوصية. لم يقتصر الأمر على قول المسلمين وحكماء القرون الوسطى بشكل عام ، مع أرسطو ، إن المعرفة تعتمد على الطريقة التي يعرفها الشخص ، وبالتالي على حالته ؛ كما أكدوا ، على العكس ومن وجهة نظر أخرى ، أن وجود الفرد يعتمد على معرفته الخاصة. في الغنوص والمعرفة والوجود يتزامن ؛ وهنا يجد العلم والإيمان الانسجام بينهما. كونها معرفة تضيء الكائن الكامل للذات التي تعرف ، فإنها تختلف عن الفلسفة كما تُفهم اليوم في معناها المقبول عمومًا ، والذي ، كونه نظريًا ، يقتصر على المستوى العقلي. كانت الفلسفة في الأصل عنصر العقيدة الذي ، إلى جانب طقوس معينة وممارسة الفضائل الروحية ، يستنفد كل الغنوص. فيما بعد ، ومع ذلك ، فإن نطاقه يقتصر على المعرفة النظرية البحتة ، المنفصلة عن الإدراك الروحي ، والتي تم تحقيقها من خلال قصر العقل على العقل البشري وحده.
الغنوص ، الذي كان يعتبر دائمًا في الإسلام ، وكذلك في التقاليد الشرقية الأخرى ، الشكل الأسمى للمعرفة ، وله مفاهيم دقيقة جدًا للكون ، وفي الواقع يوفر المصفوفة الوحيدة التي يمكن من خلالها فهم العلوم الكونية التقليدية بشكل صحيح. إنها ينبوع الحياة التي يستمدون منها قوتهم. يرى الغنوسي كل الأشياء على أنها تجليات للمبدأ الإلهي الأسمى ، الذي يتجاوز كل تحديد - حتى الوجود ، أول تحديد له. ترتبط جميع الكيانات الظاهرة ، المرئية وغير المرئية ، بهذا المركز وفقًا لدرجة انعكاسها للعقل وكذلك من خلال وجودها. إن "ذكاء" كل كائن هو الرابط المباشر بينه وبين العقل العالمي - الشعارات ، أو الكلمة ، "الذي من خلاله تصنع كل الأشياء". درجة وجود كل مخلوق هي انعكاس للكائن الصافي على مستوى معين من الوجود الكوني. بحكم هذا الانعكاس أن الكائن هو شيء وليس لا شيء. إذا كان من الممكن ترميز المبدأ الإلهي بنقطة ، فإن علاقة الكائنات المختلفة به ككائن نقي تشبه علاقة الدوائر متحدة المركز المختلفة المرسومة حول المركز ، في حين أن علاقتها بالمركز كعقل تشبه تلك الخاصة بأنصاف الأقطار المختلفة من المحيط إلى المركز. يكون الكون بعد ذلك مشابهًا لشبكة العنكبوت: كل جزء منه يوجد على دائرة ، والتي هي "انعكاس للمركز" ، والتي تربط وجود هذا الجزء بالكين ؛ في نفس الوقت ، كل جزء متصل مباشرة بالمركز بواسطة شعاع ، والذي يرمز إلى العلاقة بين "ذكاء" ذلك الجزء والعقل العالمي أو الشعارات.
وهكذا يرى الغنوصي الكون في وجهه المزدوج المتمثل في الرمز الإيجابي والوهم السلبي. بقدر ما يكون كل مظهر حقيقيًا ، فهو رمز لنظام أعلى للواقع ؛ بقدر ما يكون منفصلاً عن المبدأ وعن غيره ، فهو مجرد وهم ولا وجود. يتم شرح هذه العقيدة في الإسلام بطريقتين مختلفتين ، وكلاهما لهما نفس المعنى في النهاية. تعتبر مدرسة وحدة الوجود ، التي أسسها مؤي الدين بن عربي ، الخلق تجليًا. إن نماذج كل الأشياء ، وهي جوانب من أسماء الله وصفاته ، موجودة في حالة كامنة في العقل الإلهي. ثم يعطيهم الله الوجود لكي يظهروا. ومع ذلك ، فإن ما يُرى في العالم المعقول ليس سوى ظل النماذج البدئية. تؤمن مدرسة وحدة الشهد ، أو "وحدة الشاهد (أو" الرؤية ") ، التي أسسها علاء الدولة السماني ، بأن الخلق هو انعكاس للأنماط البدائية في المجال الكوني الذي يراه في نهاية المطاف الشخص الوحيد الذي هو العليم الحقيقي. في كلتا الحالتين ، يُنظر إلى الخلق ، أو الكون ، على أنه له جانب غير واقعي ، وعنصر من العدم أو اللاوجود ، مثل ذلك الذي ألمح إليه "عالم الظلال" لأفلاطون. إنه منفصل عن المبدأ الإلهي بينما في نفس الوقت يتحد معه جوهريًا.
هذه الرؤية الغنوصية للكون لها جانبها الإيجابي في رؤيته للطبيعة كرمز ، وفي الدراسة اللاحقة للعلوم التي تتعامل مع الظواهر الطبيعية ليس كحقائق بل كرموز لدرجات أعلى من الواقع. في جوانبها الرمزية ، يمكن اعتبار الخيمياء وعلم التنجيم في الواقع دعائم كونية للتأمل الميتافيزيقي للمعرفي.
بما أن الكون هو "جسد" الكلمة ، وبما أن الكلمة تتجلى أيضًا في صورة مصغرة في الإنسان ، يكتسب الغنوصي قدرًا أكبر من الألفة مع الكون كلما اندمج أكثر في المصدر المضيء لكيانه. من حيث المبدأ ، فإن جسم الإنسان ، كعالم مصغر ، يحتوي على الكون في صورة مصغرة ، يُنظر إليه على أنه العالم الكبير. علاوة على ذلك ، فإن المبدأ الذي يكمن في مركز كيان الإنسان هو نفس العقل "الذي به تُصنع كل الأشياء". لهذا يعتقد الغنوصي أن أفضل طريقة لمعرفة الطبيعة في جوهرها ، وليس في تفاصيلها ، هي تنقية الذات حتى يستنير العقل بالعقل. بعد أن وصل الغنوصي إلى المركز ، فقد بلغ ، من حيث المبدأ ، معرفة كل الأشياء.
من وجهة النظر الغنوصية ، فإن النبي في واقعه الداخلي ، النور المحمدي (النور المحمدى) ، هو اللوغوس ، النموذج الأصلي للخليقة بأسرها ، يحتوي في ذاته على "فكرة" الكون ، تمامًا كما ، وفقًا لإنجيل يوحنا ، كل الأشياء صنعت من خلال الكلمة أو الشعارات. إنه أيضًا الرجل المثالي ، الذي تحققت فيه جميع حالات الكينونة ، النائمة والإمكانيات لدى معظم الناس. هاتان الوظيفتان - كشعارات ونموذج أصلي لكل الخليقة ، وكمعيار للقداسة ونموذج مثالي للحياة الروحية - متحدتان في "الإنسان الشامل" (الإنسان الكامل). النبي هو الإنسان الكوني بامتياز ، يأتي في نهاية الدورة النبوية وبالتالي يوحد في نفسه جميع جوانب النبوة. نجم الدين الرازي في كتابه "مرهاد العباد" يقارن الكون بشجرة والنبي محمد ببذرة. يكتب أنه ، مثلما تُزرع البذرة أولاً في الأرض ، ثم ينبثق الجذع ، ثم الشجرة ، ثم الأوراق وأخيراً الثمرة ، حيث توجد البذرة مرة أخرى ، وبالتالي فإن الواقع الداخلي للنبي باعتباره لوغوس يسبق كل شيء ، على الرغم من أنه جاء هو نفسه إلى هذا العالم فقط في نهاية الدورة النبوية العظيمة. ولكن أيضًا جميع الأنبياء الآخرين ، بالإضافة إلى القديسين العظماء ، "الأقطاب" ، أو "الأَكْتاب" في المصطلحات الصوفية ، يشاركون في طبيعة الإنسان الكوني ، وبالتالي فإنهم أيضًا يمتلكون وظيفة كونية. في الواقع ، يمكن للإنسان نفسه ، بحكم موقعه المركزي في الكون ، أن يعرّف نفسه مع الإنسان الكوني ، حتى لو بقيت الحالات الأعلى من الوجود كامنة بالنسبة لغالبية الناس ، ولم تتحقق بالكامل إلا في شخص العارف الذي وصل إلى "نهاية الطريق".
هذا الدور المزدوج للإنسان العالمي ، كنموذج للحياة الروحية ، ونموذجًا أصليًا للكون ، يعطي جانبًا كونيًا للروحانية الإسلامية. كما أن نعمة النبي وآله [أهل البيت] ، الشائعة في الشعائر الإسلامية ، هي نعمة على جميع المخلوقات. يقدم التأملي نفسه أمام الله كجزء من الخليقة التي يتحد بها ، ليس فقط بفضل عناصر جسده ، ولكن أيضًا من الروح الذي هو مصدر كيانه ذاته ، وكذلك بسبب الكون. تمنح الروحانية الإسلامية والمعرفة ، في جانبها الكوني ، الطبيعة دورًا إيجابيًا في الحياة الروحية ، تم التنصيص عليه مسبقًا في الوظائف الكونية للنبي باعتباره أكثر المخلوقات كمالًا ، ونموذجًا أصليًا للكون بأسره.
تتحد مستويات الإسلام المختلفة بفكرة الوحدة ، مفسرة حسب درجات مختلفة من العمق. أول مهنة الإيمان أو الشهادة هي لا إله إلا الله ، والتي يمكن ترجمتها "لا إله إلا اللاهوت" ؛ يجب أن يُفهم ، على المستوى اللاهوتي وعلى مستوى القانون الإلهي ، كتأكيد لوحدة الله وإنكار للشرك. ومع ذلك ، فمن منظور الغنوص ، تصبح الصيغة نفسها هي الأساس العقائدي والتعبير الأكثر كمالًا عن وحدة الوجود ، وحدة الوجود: "لا يوجد كائن آخر غير الكائن الصافي" (لأنه لا يمكن أن يكون هناك نظامان مستقلان للواقع) ؛ بالتبعية ، "لا يوجد واقع أو جمال أو قوة إلا الحقيقة المطلقة أو الجمال أو القوة." وهكذا فإن الشهداء الأولى ، التي هي مصدر كل الميتافيزيقيا الإسلامية ، تعبر ، على المستوى الميتافيزيقي ، عن "بطلان" جميع الكائنات المنتهية في حضور اللانهائي ، وتدمج كل التفاصيل في الكوني. على المستوى الكوني ، فإنه يعبر عن وحدة كل الأشياء: النتيجة الطبيعية لوحدة المبدأ الإلهي هي وحدانية كل مظاهر والعلاقة المتبادلة بين جميع الكائنات. بما أن الهدف من كل الميتافيزيقا هو الوصول إلى معرفة الوحدة الإلهية (التوحيد) ، فإن الهدف من كل العلوم الكونية هو التعبير عن تفرد الوجود كله. تشترك العلوم الطبيعية في الإسلام مع علوم العصور الوسطى في الغرب ، وكذلك مع العلوم القديمة بشكل عام ، في الغرض الأساسي من التعبير عن "وحدة كل ما هو موجود".
يعبر الغنوصيون عن وحدة الوجود ، وعلاقة الكون بمبدأه ، بطرق عديدة ، في كل حالة باستخدام رموز متأصلة في التجربة المباشرة. وقد استخدم بعض الصوفيين ، مثل النسفي ، صورة الحبر وحروف الأبجدية المكتوبة بها ، بينما يقارن الجلي ، في أطروحته الشهيرة عن الإنسان الكوني ، علاقة الكون بالله بعلاقة الجليد بالماء.
أوضح الشاعر والباحث الصوفي الفارسي في القرن العاشر / السادس عشر ، عبد الرحمن الجامع ، في كتابه "اللواعي" ، 3 ملخصًا لمذاهب ابن عربي من مدرسة وحدة الوجود ، المبادئ التي نتحدث عنها. نعيد إنتاج بعض المقاطع أدناه كتعبيرات عن مبدأ وحدة الوجود هذا الذي يصعب المبالغة في تقدير أهميته لفهم الميتافيزيقيا الصوفية وعلم الكونيات.
تمت صياغة عقيدة وحدة الكينونة لأول مرة بشكل صريح في القرن السابع / الثالث عشر مع الغنوص محي الدين بن عربي ، الذي ولد في الأندلس وتوفي في دمشق. كان أهم مفسر للمذاهب الغنوصية ، وخاصة علم الكونيات والعلوم المقدسة. في القرون الأولى للإسلام ، أصر الصوفيون على تنقية القلب كمقعد رمزي للذكاء ، وبالتالي لم يكرسوا أنفسهم ، مثل الغنوصيين المتأخرين ، لتكوين الأطروحات الميتافيزيقية والكونية المعقدة. لم يكن هذا "الضعف" الظاهر و "تصحيحه" ناتجًا عن أي "تطور" أو "إثراء" لاحق ، بل نشأ لأن الحاجة إلى صيغ صريحة ازدادت مع الافتقار التدريجي لفهم المذاهب ، وليس مع انتشار فهم أفضل لها. كان ابن عربي ملزمًا بصياغة مذاهب صريحة ظلت حتى ذلك الوقت ضمنية إلى حد ما. لقد عبر عن المفهوم الصوفي للطبيعة في صياغات لا تستند فقط إلى المصطلحات القرآنية ، ولكن أيضًا على عناصر مستمدة من مصادر هيرمتيك وفيثاغورس. كان هو أول من عبّر باللغة العربية عن مفهوم الطبيعة على أنها "نفس الرحيم".
وفقًا لابن عربي ومعظم الغنوصيين الآخرين ، فإن خلق العالم يقوم على "رحمة" (الرحمن) اللانهائي. بحكم رحمته ، يمنح الله الأسماء والصفات التي هي نماذج للخلق. في صياغة قول النبي المقدس: «أنا [الله] كنز مخفي ؛ اردت ان اكون معروفا لذلك خلقت العالم ". هذه الرغبة في أن تكون معروفًا تنبع من شفقة الكائن الإلهي لنفسه. ولذلك فإن كلمة "الرحمان" هي مبدأ الظهور ، والجانب "الموسع" من اللانهائي. ولذلك فإن المادة التي يتكون منها الكون تسمى "نفس الرحيم". كل جزء من أجزاء الوجود مغمور في هذا النفس ، الذي ينقل "التعاطف" مع الكائنات الأخرى ، وقبل كل شيء مع مصدر التنفس ، الرحمة الإلهية. لذلك يقول الصوفيون أن كل ذرة في الكون هي "تجلي" للكائن الإلهي.
الطبيعة ، وفقًا لعلم الكونيات لمدرسة ابن عربي ، هي العنصر الثالث في التسلسل الهرمي الكوني ، بعد العقل والروح الكونية. الطبيعة العالمية هي قيد عند النظر إليها فيما يتعلق بالمبدأ الإلهي نفسه ؛ ولكنه أيضًا الجانب الإنتاجي والأنثوي للفعل الإلهي أو الجوهر الكوني. خلق القانون الإلهي كل عوالم الوجود من رحم الطبيعة الكونية التي يسميها ابن عربي "أم الكون". ولكن بما أن الفعل الإلهي هو حقيقة دائمة ونقية ، فإن الطبيعة العالمية هي المسؤولة عن الانتقال من الفاعلية إلى فعل الأشياء. الطبيعة هي الجانب "الديناميكي" للقطب السلبي للوجود. لذلك فهو السبب النشط للتغيير في هذا العالم ، مع كونه سلبيًا للقانون الإلهي. المادة ، التي تحركها الطبيعة ، هي الجانب "الساكن" لهذا القطب المؤنث والسلبي نفسه ، المادة البلاستيكية التي يتشكل منها العالم الرسمي. إن الطبيعة ، في ضوء ذلك ، هي قوة إلهية تصوغ هذه المادة وتوجه التغيرات في الكون. إن الانتظام والترابط المنطقي في الطبيعة هي انعكاسات مقلوبة للحرية المطلقة للقانون الإلهي ، الذي "يعمل دون أن يعمل" على الطبيعة.
كما أن الشهادة الأولى للإسلام ، والتي تدل في النهاية على وحدة الكينونة ، تظهر إيمان المسلمين ، كذلك فإن الشهادة الثانية للإسلام ، محمد رسول الله ، "محمد رسول الله" ، يكمل إعلان إيمانه. وفقًا لتفسير القانون الإلهي ، فإن الصيغة تعني ببساطة أن محمدًا هو نبي الله وتلقى الوحي منه. يضيف الغنوصيون إلى هذا التفسير المعنى الباطني للصيغة ، مما يشير إلى الواقع الداخلي للنبي باعتباره الشعارات ، النموذج الأصلي للخلق. من وجهة النظر الأخيرة ، فإن الشهادة الثانية تعني أن الكون هو مظهر من مظاهر الله.
بالنظر إلى ما وراء الطبيعة ، فإن الشهداء الأولى "تبطل" كل الأشياء باعتبارها حقائق منفصلة أمام الوحدة الإلهية. والثاني يتعلق بكل التعددية ، بقدر ما لها جانب إيجابي ، بالوحدة من خلال الإنسان الكوني ، النموذج الأصلي لكل الأشياء الموجودة. العالم بالنسبة للغنوسيين ليس الله ، ولكنه ليس إلا الله. ليس الله هو الموجود في العالم ، ولكن ، على حد تعبير معرفي معاصر ، "العالم مغمور في الله بشكل غامض".
الإنسان الكوني ، "نور محمد" ، الذي هو في الأساس الكلمة أو الروح الأسمى ، هو مشهد ظهور جميع الأسماء والصفات الإلهية ، والنموذج الأصلي للكون. تزدهر فيه الخلق وتستمد قوتها من كيانها. إنه أيضًا النموذج الأصلي لأبناء آدم ، الذين هم جميعًا الإنسان الشامل ، حتى لو كانت هذه الإمكانية حقيقية في الأنبياء وفي أعظم القديسين. فيهم يصبح الواقع الداخلي للعالم المصغر منيرًا ، وبالتالي يعكس الحقائق الإلهية. بما أن الإنسان الكوني ، النموذج الأصلي للكون ، يحتوي في ذاته على كل "الأفكار" الأفلاطونية ، فإن الغنوصي ، الذي أدرك وحدته الداخلية مع نموذجه الأصلي ، يصبح المرآة التي يتأمل فيها الله أسماءه وصفاته.
عقيدة الإنسان الكوني هي ألفا وأوميغا لجميع العلوم الباطنية للكون ، لأن الإنسان الكوني يحتوي على نماذج للخلق ، والتي من خلالها يسعى الغنوصي إلى معرفة كل الأشياء. الإنسان الكوني هو أيضًا النموذج الأصلي للمعرفي نفسه. إلى الحد الذي يكتسب فيه الأخير المعرفة من حيث الأنماط البدائية ، فإنه يدرك جانبًا من جوانب كيانه. وهكذا يتم تحديد معرفته وكينونته. يكتسب "التعاطف" مع الكون لدرجة أنه يقترب من واقعه الداخلي. يتجلى الكون نفسه في الواقع بسبب الرحمة الإلهية ، التي أوجدت تعاطفًا بين كل الأشياء. إن التعاطف بين الغنوصي والله يشمل كل التعاطف الكوني: إنه نفس التعاطف الذي يتسبب في ظهور الكون الذي يعيد الغنوسي ، ومن خلاله جميع المخلوقات الأخرى ، إلى مصدرها الإلهي.
لقد أجرينا عرضًا موجزًا ​​لمذاهب وحدة الكينونة والإنسان الكونيين ، والتي هي في معظمها غريبة عن القراء المعاصرين ، من أجل توضيح الجانب النظري للميتافيزيقيا الإسلامية ، بدون المعرفة التي سيكون فهم منظور الغنوصية مستحيلاً. ومع ذلك ، لا ينبغي للقارئ أبدًا أن يحدد الصياغة النظرية مع الغنوص نفسه ، لأن الغنوصيين يؤكدون دائمًا أن شيئًا ما يجب أن يحدث لروح الطالب ، حتى أكثر من عقله: يجب أن يتوقف عن كونه ما هو عليه الآن ، ويصبح كائنًا جديدًا. ولذلك فإن النظريات والكتب هي مجرد أداة مساعدة وليست "الشيء" نفسه. حتى سفر الطبيعة ما هو إلا مساعدة لتحقيق الهدف النهائي للمعرفي.
إن الرحلة الروحية للإنسان بحثًا عن العلم النهائي للأشياء ، وعن يقين المعرفة ، تعني بالتالي تحولًا في الروح وتنطوي على "فينومينولوجيا" لها. بمجرد أن يتم فصل الزبدة عن اللبن ، أي بمجرد أن تتحول فوضى روح الإنسان العادي إلى نظام أو "كون" يضيئه العقل ، عندها يصبح الإنسان معرفيًا ، مرآة تنعكس فيها كل الأشياء لأنه يصبح هو نفسه ، ما "كان" دائمًا دون أن يدرك ذلك.
المرحلة الأخيرة من العلم هي الإدراك "الذاتي" للمعرفة "الموضوعية" التي تقع وراء مثل هذا التمييز بين الذات والموضوع. يجب أن يحدث التغيير في روح العليم ؛ يجب أن ينحي جانباً الوعي العادي الذي يعيش من خلاله الإنسان خلال حياته اليومية ، لكي يستنير بشكل جديد من الوعي ، والذي يظل ، حتى لحظة الإدراك الفعلي ، مخفيًا وخفيًا داخل الروح. يجب أن تصبح معرفته النظرية والخطابية فورية وبديهية. كل الفنون والعلوم التي يمكن للعقل البشري إتقانها لا يمكن أن تحل محل المعرفة الغنوصية أو حتى تؤدي إليها ، إذا كانت هذه التخصصات تعتبر أنماطًا مستقلة للمعرفة.
تتكون "صلاة الغنوصية" من "رؤية" أن معرفة كل كائن معين وكل مجال يؤدي إلى معرفة السبب الوجودي له ، في رؤية الفنون والعلوم وسيلة ودعم تحقيق المعرفة.

[مقتطفات من: سيد حسين نصر ، العلم والحضارة في الإسلام ، عرفان إديزيوني - بإذن من المحرر]