فلسفة (فلسافا)

الفلسفة في العالم الإسلاميظهرت الفلسفة في العالم الإسلامي حول القرن الثالث / التاسع ، عندما تمت الترجمة العربية للنصوص الفلسفية اليونانية. كان الفيلسوف المسلم الأول هو الكندي ، الذي كان على دراية بمذاهب الفلسفة اليونانية ، وكان قد قام بنفسه بترجمة نسخة مكثفة من "الرؤوس" للفيلسوف الأفلاطوني الحديث أفلاطون. هو الذي بدأ عملية صياغة مفردات فلسفية فنية باللغة العربية ، وإعادة تفكير في الفلسفة اليونانية من حيث العقائد الإسلامية.

في كلتا هاتين النقطتين ، تبعه الفارابي ، الذي وضع الأساس لفلسفة متجسّمة لتترسخ وتتطور داخل الإسلام. كان فلاسفة هذه المدرسة على دراية بالأثريين الإسكندرونيين والأثينيين ، ومع المعلقين لأرسطو ، ورأوا فلسفة Stagirite من خلال عيون الأفلاطونية الحديثة. هناك أيضا عناصر neopitagorical في Al-Kindī ، والمذاهب السياسية الشيعية (شخصية الإمام) في الفارابي والأفكار من إلهام الشيعة (ولا سيما من الشيعة الإسماعيلية) في بعض كتابات ابن سينا.

الاتجاه الرئيسي للمدرسة Peripatetic ، التي وجدت أكبر أسلافها الإسلامي ابن سينا (ابن سينا) ، كان على أي حال نحو فلسفة تقوم على استخدام هيئة التدريس الاستطرادية ، وتعتمد أساسا على طريقة القياس. وصل الجانب العقلاني من هذه المدرسة إلى نقطة النهاية مع ابن رشد ، الذي أصبح أرسطوطياً أرسطوطياً ، ورفض ، كعنصر واضح للفلسفة ، تلك العناصر الأفلاطونية والمسلمة التي دخلت إلى العالم. من Peripatetics الشرقية مثل ابن سينا. على أي حال، الفلاسفة متجول، في حين ترك أثرا لا يمحى على المصطلحات من لاهوت الإسلامي الخلفي، انتقلت تدريجيا بعيدا عن العناصر المتشددة، سواء اللاهوتي كلا الغنوصيين، حتى بعد هم "دحض" من قبل الغزاليلم يمارسوا سوى القليل من التأثير على الجسد الرئيسي للرأي الإسلامي.

من السادس الهجري / القرن الثاني عشر الميلادي، أنها وضعت المدرسة الرئيسية الأخرى للفلسفة الإسلامية، التي كان السهروردي مؤسس، والتي أصبحت تعرف باسم المدرسة illuminazionista (إشراقي)، في مقابل متجول (mashashā'ī). في حين استندت متجول بشكل أكبر على طريقة syllogistic أرسطو، وكانوا يحاولون الوصول إلى الحقيقة عن طريق الحجج القائمة على العقل، illuminazionisti، الذي وجه مذاهبهم من قبل كل من أفلاطون والفرس القديمة هو نفس الوحي الإسلامي، نظرت الحدس الفكري والتنوير الطريقة الأساسية التي ينبغي اتباعها ، جنبا إلى جنب مع استخدام العقل. في الواقع ، جنبا إلى جنب مع الغنوص ، احتلت المكانة المركزية في الحياة الفكرية للإسلام.

في حين أن العالم السني رفضت فلسفة ابن رشد بعد بشكل كامل تقريبا، باستثناء المنطق ولاستمرار تأثير الفلسفة على أساليب حجة، وكذلك بعض المعتقدات الكونية التي تم الحفاظ عليها في الصياغات اللاهوت وفي بعض المذاهب من الصوفية ، في العالم الشيعي ، استمر تدريس فلسفة كل من المدرسة ، المتجول والإضاءة ، كتقليد على قيد الحياة منذ قرون في المدارس الدينية. لقد كان الشيعة دومًا أقلية عددًا ، ولكن أهميتها الروحية والثقافية خلال التاريخ الإسلامي كانت عميقة جدًا. في بلاد فارس ، سيطر الشيعة Duodecian من القرن العاشر إلى القرن السادس عشر ، حيث وجدت الفلسفة موطنها الأكثر ملائمة بعد عصر Averroes. أصبحت هناك منطق وفلسفة متجول، والتي تقوم أساسا على ذلك، دراسة أولية للعقائد illuminazionista المدرسة، وكان هذه الدراسة نفسها على سلم الصعود إلى فهم عقيدة نقية من العرفان. من مختلف فروع المذهب الشيعي، هما أهمية خاصة لدراسة الفلسفة الإسلامية، أو المدرسة الاثنا عشرية الجعفرية، والمدرسة الإسماعيلية، والتي كان لها تأثير كبير، سواء السياسي والثقافي، خلال العصور الوسطى. الأئمة الشيعة الذين يحملون في داخلهم النبوة النبوية هم المترجمون الشفويون بامتياز للمعنى الداخلي لكل الأشياء ، من سفر الرؤيا كما في كتاب الطبيعة. ما يملكون في البداية معرفة كل شيء خارق، فضلا عن الطبيعية، والبعض منهم - وخاصة جعفر الصادق، الإمام السادس - لم تكن الوحيدة الماجستير في العلوم الدينية والروحية، ولكن أيضا كتب العلوم الطبيعية . لذلك سعى الشيعة إلى زراعة العلوم المختلفة ، لا سيما العلوم الكونية. العديد من العلماء والفلاسفة المسلمين المشهورين - مثل ابن سينا, ناصر خسرو e ناصر الدين التوسي كانوا شيعة أو أتوا من بيئة شيعية.

ابن سينا

التلخيص والكمال لفلسفة آل الكندي و آلالفارابي جاء مع ابن سيناالذي ربما كان أعظم عالم فيلسوف ، وبالتأكيد الفيلسوف الأكثر تأثيراً ، في العالم الإسلامي. إنه مثال ممتاز للحكيم ، حيث تندمج مختلف فروع المعرفة. بعد وفاته ، سرعان ما أصبحت كتاباته المصدر الذي ستجعل منه العديد من المدارس المختلفة الأفكار والإلهام. ابن سينا لم يكن سوى الفيلسوف متجول الذي جمع بين المذاهب أرسطو مع بعض Neoplatonists العناصر، وأحد العلماء الذين لوحظ الطبيعة في إطار فلسفة العصور الوسطى الطبيعة. وكان أيضا واحدة من السلائف لdell'illuminazionismo المدرسة الميتافيزيقية (إشراق)، الذي كان أكبر داعية السهروردي. في أعماله اللاحقة، وخصوصا في الرؤى القصص والرسالة على الحب، وتحول الكون من الفلاسفة syllogistic في الكون من الرموز التي من خلالها يسافر معرفي نحو الطوبى النهائي. في "المنطق" من الشرقيين، الذين ينتمون إلى عمل أكثر اتساعا، والكثير منها قد ضاع، ونفى ابن سينا ​​أعماله الأولى، والتي هي أساسا الأرسطية، معتبرا أنها مناسبة للناس العاديين. بدلا من ذلك اقترح على النخبة ، "الفلسفة الشرقية". ثلاثيته - حي بن يقظان (الابن من صحوة احد الحية)، AL-طير (الطيور) وسلمان وأبسال - يرعى دورة كاملة من رحلة معرفي من "عالم الظلال" إلى الوجود الإلهي، شرق ضوء. في هذه الكتابات يبقى تصميم الكون من الفلاسفة والعلماء في العصور الوسطى دون تغيير. ومع ذلك ، فإن الكون يتم استيعابه داخل كيان الغنوصية - "سرداب" ، مع مراعاة أن على الشخص أن يوجه نفسه ، ويجب عليه أن يسافر من خلاله. تصبح حقائق و ظواهر الطبيعة شفافة ، رموز لها أهمية روحية للموضوع الذي يتلامس معها في هذه الرحلة الكونية.

يقدم مجمل أعمال ابن سينا ​​مثالا واضحا على التسلسل الهرمي للمعرفة داخل المجتمع الإسلامي. كان ابن سينا ​​مراقبا ومجربا في الجيولوجيا والطب. الفيلسوف من المدرسة Peripatetic ، أكثر الأفلاطونية الحديثة من أرسطو ؛ ومؤلف النصوص الغنوصية التي من شأنها أن تصبح مصدرا للكثير من التعليقات من مبدعين في وقت لاحق. يمكنك ان ترى في كتاباته الانسجام المعرفة المعنى، العقلانية والفكرية، وكشف من خلال بناء فرض تأسست في التسلسل الهرمي المتأصلة في طبيعة الأشياء، والتي تقع في نهاية المطاف على مختلف ولايات ودرجة من مظاهر الكونية.

كتاب الشفاء (الشفاء) - المعرض الأكثر اكتمالا من فلسفة أرسطو في الإسلام - يحتوي على الأقسام التي تتعامل مع جميع فروع العلوم الطبيعية، فضلا عن المنطق والرياضيات والفلسفة من قبل. يصف ابن سينا ​​أيضا علم الكونيات تفصيلا، حيث تتم مطابقة الكواكب لمختلف الذكاءات أو الملائكة، كل النابعة من العقل الأول. في العالم الإسلامي، وخصوصا في بلاد فارس، وكان تفسير علم الكونيات ابن سينا ​​للضوء un'angelologia، حتى أن الكون الاحتفاظ دائما جانبها مقدس، واصلت لتكون بمثابة خلفية متناغمة لحقيقة الدين. في دورة روايته، وكذلك في مختلف القصائد وباختصار معاملة أقل معروفة في العالم الغربي، فلسفته "الظاهر" ابن سينا ​​توضح الطبيعة البدائية للعالم واضح أو ملائكي، وتفوقها على مدى حساسية والبشرية، وكذلك الحاجة إلى الروح البشرية للتخلي عن هذا العالم من الظلال والعودة إلى العالم الملائكي الذي أتت منه. منذ العقل هو مبدأ الكون، والروح يكتسب معرفة معينة من الكون فقط عندما يكون العقل موحد - وهذا هو، فقط عندما استعاد طبيعته الملائكية.

في حكايات الرؤية ، يتحول المؤرخ الطبيعي والعلم والفيلسوف إلى الملاح والأدلة عبر الكون بأسره ، من عالم الأشكال الإجمالية إلى المبدأ الإلهي. إن كل معرفته الواسعة ، المضاءة هنا بالرؤية الفكرية ، هي بمثابة الأساس الذي نبني عليه بجمال كبير بانوراما الكون التي يجب أن يسافر من خلالها الشخص. هنا تتحول العلوم الطبيعية إلى واقع مباشر ومباشر. إن الكون الذي يسعى من خلاله أولئك الذين يريدون أن يعرفوا بطريقة فعّالة وليست نظرية فقط ، يجب أن يجعلوا رحلتهم داخلة داخل كيانهم. بمعنى ما ، أصبح "الكوسموس". يبدأ ابن سينا ​​حكايات الرؤيا مع وصف للمقال ، الذي يرمز إلى ضوء الحدس الفكري ، وكذلك المعلم الروحي ، الذي يجب أن يوجه المبادرة ؛ ومن ثم ، في لغة الدليل ، يصف تشريح الكون ، أو "الكريبت" الكوني ، الذي يجب أن يقوم خلاله المرشد والمبادر والمعلم والتلميذ برحلته.

الغزالي

لقد حد انتشار علم اللاهوت الشّهريّ من تأثير العقلانيّة في الإسلام ، وبمساعدة الصوفية دمرته أخيرا كقوة بارزة. الشخص الذي كان مقدرا له أن ينفذ «تدمير الفلاسفة» وفي نفس الوقت إقامة انسجام بين العناصر الباطنية والباطنية للإسلام كان أبو ummid muamam الغزالي. احترام أيضا من قبل المحامين ورجال الدين والمتصوفة، وتمتلك وضوح الفكر والقدرة على التعبير الرائع، ودعا مرة واحدة وإلى الأبد في كتاباته وظيفة هذه الفلسفة على أنها محاولة من العقل البشري لشرح كل شيء في نظام واحد ، كان يمكن أن يكون في الإسلام ، وخاصة في الإسلام السني. بعده استمر تعليم الفلسفة العقلانية ، لا سيما في العالم الشيعي ، ولكن ليس كجانب أساسي في الحياة الفكرية للإسلام. في الإسلام الغزاليوطرد الأرسطية من الحياة الداخلية للإسلام ، مما يضمن بقاء مدرسة الإضاءة والصوفية ، والتي يمكن الحفاظ عليها حتى يومنا هذا. يمكن أن يفسر المسار المختلف للأحداث في الغرب والعالم الإسلامي خلال القرون التالية ، على الرغم من أوجه التشابه الكثيرة بين الحضارتين خلال العصور الوسطى ، جزئياً بالموقف المختلف الذي تبناه كل من الحضارتين نحو الفلسفة الآبوية. . إن رد فعل الإسلام الأرثوذكسي ، سواء من اللاهوتيين أو بعض الغنوسية ، ضد الفلاسفة العقلانيين ، خاصة فيما يتعلق بالعلوم الطبيعية ، هو أفضل مثال على ذلك في "اعترافات" الغزالي الافراج عن الخطأ ، والذي يعدد المدارس الفلسفية والعلمية المختلفة والقيود المفروضة عليها.

Averroes والفلسفة في الأندلس

في الفلسفة الإسلامية الأندلس وصل إلى ذروته وحتى نهايتها مع ابن رشد، بعد أن بدأ ثلاثة قرون قبل له ابن مسرة، والصوفي والفيلسوف الذي أسس مدرسة الميريا. في اللاهوتي القرن الحادي عشر / الخامس، وادعى الفيلسوف والمؤرخ ابن حزم الدين مع كتاباته ضخمة سبب الدراسات الفلسفية واللاهوتية في الأندلس. بالإضافة إلى كونه مؤلف العمل الرائع من التاريخ الديني، وكتب ابن حزم العديد من الأعمال الفلسفية، منها أكثر دراية هو طوق الحمامة، والتي في فيدروس أفلاطون يحلل طريق الحب العالمي التي تعم كامل الكون. ابن حزم هو في الواقع الاتجاه الأفلاطوني في الفلسفة الإسلامية في الأندلس.

أما بالنسبة إلى مدرسة Peripatetic ، فقد وجدت أول ممثل بارز لها في Avempace ، الذي ولد في شمال إسبانيا ، في سرقسطة ، وتوفي في فاس في 533 / 1138. كان عالمًا وفيلسوفًا ، وكان له تأثير كبير على الرغم من حقيقة أن معظم كتاباته قد ضاعت. مثل العديد من الفلاسفة الأندلسيين الآخرين ، كان أكثر انجذابا لفلسفة الفارابي من فلسفة ابن سينا ​​، بينما عارض في نفس الوقت الغزالي، والتي كانت قبل بضع سنوات فقط قد انتقدت افيسنايس على بعض النقاط من فلسفته. على الرغم من أنه كان يميل إلى تفسير ميتافيزيقي للفلسفة التي جعلته أقرب إلى مجال الغنوص ، إلا أنه مثّل نزعة أخرى فيما يتعلق بمنظور الغزالي. في الواقع، وقال انه أعطى الفلسفة الأندلسية الانطباع الذي يمكن أن يطلق عليه "antighazzālīana"، والتي بلغت ذروتها مع ابن رشد، الذي عارض كل من الغزالي وتفسيرات معينة من ابن سينا ​​أن الغزالي كان بدوره انتقد. كتب Avempace عدة تعليقات على أرسطو ، بالإضافة إلى أعمال مستقلة عن علم الفلك والفلسفة والموسيقى ، وعلى غرار الفارابي ، كان خبيراً في الموسيقى. في علم الفلك، وقال انه كتب مقال في الدفاع عن الفيزياء السماوية أرسطو ضد النظام تداويري البطالمة، مما يؤكد على النقاش الموسعة التي أجريت من قبل علماء الفلك في والفلاسفة في وقت لاحق. العمل الفلسفي الرئيسي من Avempace هو نظام العزلة ، وهو عمل ميتافيزيقي غير منتهي يقوم على الموضوع الرئيسي للاتحاد مع الفكر الفعال. طور Avempace نظرية متقنة من الأشكال الروحية. وميز بين الأشكال الواضحة المستخرجة من المادة والأشكال الواضحة المستقلة عن المادة ، مجادلاً أن عملية الإدراك الفلسفي يجب أن تنتقل من الأولى إلى الثانية. هذه العقيدة ذات أهمية قصوى في فيزياءه ، حيث يطبقها على الجاذبية ، مع نتائج لها آثار تاريخية بعيدة المدى. هو في الواقع في مجال الجانب الفلسفي في الفيزياء التي اشتهرت Avempace في الغرب. كما تصور ابن باجة قوة الجاذبية كشكل الداخلي، وهو شكل الروحي، والتي تتحرك الجثث من داخل والذي شبهه ب حركة الأجرام السماوية في عمل المخابرات. هكذا أزال الحاجز بين السماوات والعالم الفرعي.

بين ابن باجة وابن رشد هو الرقم لابن طفيل، والطبيب والفيلسوف والسياسي الذي كان معروفا في الغرب من خلال هدفا لانتقادات من قبل ابن رشد في تعليقه على أرسطو دي أنيما. بالإضافة إلى إسهاماته في الطب، وتشتهر في "العيش الابن للصحوة" العمل، ولكن لا ينبغي الخلط بينه وبين عمل ابن سينا ​​الذي يحمل نفس العنوان. كان ابن طفيل في الواقع من المعجبين بآفينسينا ، لكن عمله له نهجا مختلفا وخاتما ، رغم أنه أيضا بحث عن المعرفة من خلال الاتحاد مع الفكر الفعال. غير معروف في العصور الوسطى، وترجم في القرن السابع عشر مع عنوان فيلوسوفوس autodidactus وترك انطباعا عميقا على بعض من تلك فلاسفة وكذلك الصوفيون الإنجليزية، الذي تحدث عن "النور الداخلي"، وحاول معرفة "النور" عن " الداخلية لنفسه من خلال الجهد الفردي.

الجواب على الفلاسفة المسلمين الذين حاولوا تعديل أرسطو وكذلك لتحدي الغزالي ضد الفلاسفة أعطيت ، ولكن دون تأثير كبير جدا على العالم الإسلامي ، من قبل Averroes. وأعرب عن اعتقاده، مثل كثير من الفلاسفة في العصور الوسطى، أن كلا من السبب لأن الوحي مصادر الحقيقة وترشدنا إلى نفس الهدف النهائي، كما جاء في معاهدة حاسمة كتابه عن اتفاق بين الدين والفلسفة. على النقيض من ابن سينا ​​والعديد من الفلاسفة المسلمين المشهورين الآخرين ، فإن تفكيره بقي عقلانياً أكثر من العقلاني. نظامه هو المعرض الأكثر اكتمالا والمؤمنين، في العالم الإسلامي، وأرسطو وله المعلقين الأفلاطونية الحديثة. وقال انه يتبع أرسطو مع الإخلاص كبيرة في علوم منطقة جنوب القمر، على الرغم من أنه يختلف عن أرسطو بشأن المسائل المتعلقة العقل، وعلاقة الله مع الكون والعلاقة بين الفلسفة والدين. ومع ذلك، ومثل أرسطو، وقال انه يعتقد أن جميع المعلومات التي أمكن اكتشافها من قبل العقل البشري تجربة التشغيل من الحواس، وأن وجود الله يمكن ان يثبت الحجج الانتباه إلى الفيزياء. كان تهافت التهافت لابن رشد وردا على الهجوم من الغزالي إلى الفلاسفة والذين ليس لديهم تأثير في العالم الإسلامي، ومع ذلك، مساوية لهذا الهجوم. كانت تدرس أفكار ابن رشد في بعض الدول الإسلامية، مثل بلاد فارس، وبعد فترة وجيزة من وفاته، وذلك كجزء من مجموعة من المدرسة متجول. ولكن حتى في مجال الفلسفة متجول، احتلت ابن رشد موقف الثانوي فيما يتعلق الفارابي وابن سينا، الذي آفاق أقل عقلاني والميتافيزيقي وفرت الشركة أكثر ملائمة لالغنوص والحدس خلفية فكرية واحدة أكثر ملائمة، من تلك الفلسفة عقلانية أكثر من Averroes.

التوسى

Fu نصير الدين الطوسيوهو واحد من أبرز علماء الرياضيات والفلكيين المسلمين ، في محاولة لإعادة تأسيس مدرسة ابن سينا. نجح في وضع نفسه في منظور كل مدرسة ، والدفاع عنه من وجهة نظره الخاصة ؛ وأيضا لتأليف عمل في هذا المجال ، والذي تم قبوله فيما بعد كسلطة كلاسيكية. لقد أدرك تمامًا الانسجام الداخلي بين مختلف وجهات النظر المزروعة في الإسلام. في الواقع، انه يسلط الضوء في كتاباته هذا الانسجام، ونتيجة للموقف الذي تم تعيينه إلى كل علم بطريقة هرمية، وبالتالي الحفاظ على الانسجام جامعة ومنع التخصصات لتصبح المتنافسين الأعداء من أرض المعركة الفكرية. مقارنة مع ابن سينا نصير الدين الطوسي يجب اعتباره أدنى من كونه فيلسوفا وكطبيب ، لكنه متفوق كعالم رياضيات وكلاهوتي. كتاباته بالفارسية أكثر أهمية من كتابات ابن سينا. على أي حال ، هو في المرتبة الثانية بعد ابن سينا ​​، سيد كل علماء الفلاسفة المسلمين ، في نفوذه وأهميته للفنون والعلوم الإسلامية والفلسفة. عالمية عبقرية نصير الدين الطوسي، والتي البعض خطأ مخطئ تماما لعدم وجود مبادئ، ويتضح من خلال حقيقة أنه بينما كان في الإسماعيلية، وكان قادرا على السيطرة على عقائدهم وحتى كتب العديد من الأعمال التي تحتوي على بعض من أوضح المعارض dell'ismailismo.

السحرة مولا صدرا

على الرغم من أنه عاش ما يقرب من قرن من قبل نصير الدين الطوسيشهاب الدين السهروردي، ينتمي - فيما يتعلق تأثير المدرسة التي أسسها - القرون التالية الفيلسوف الرياضي، والتي تمارس أيضا بعض التأثير. السهروردي عاش سنوات فقط 38، الذين ولدوا في 548 / 1153 ويجري قتيلا في 587 / 1191، ولكن، ومع ذلك، كانت كافية له لتأسيس ثاني المنظور الفلسفي الإسلامي الأكثر أهمية، dell'illuminazionismo المدرسة، والذي أصبح منافسا لأكثر مدرسة الجسر القديمة ، وسرعان ما انتهى حتى حجبها. السهروردي درس في المراغة ، مركز الأنشطة الفلكية المستقبلية الطوسيوكذلك في أصفهان ، حيث كان طالب زميل فخر الدين الرازي. سافر كثيرا في بلاد فارس والأناضول وسوريا ، واستقر في نهاية المطاف في حلب. هنا عرض المفتوح له من المذاهب الباطنية، وخصوصا إستعماله رمزية مستمدة من مصادر الزرادشتية، بالإضافة إلى انتقادات لاذعة والصريح من المحامين، أدت إلى رد فعل حاد مما أدى إلى سجنه وأخيرا وفاته. والسهروردي، والمعروف أن مواطنيه كما قال شيخ إشراق أو "dell'illuminazionismo المعلم"، ومؤلف عدد من الأعمال الفلسفية ومعرفي في العربية والفارسية، وأهم ما فيه هو حكمت الاشراق (و الحكمة من التنويرية) ، والعلامة الأساسية لتلك المدرسة ، والتي منذ كتابتها كانت تهيمن دائما على المشهد الفكري لبلاد فارس. يفتتح سهراردي هذا العمل البارز بنقد شديد لفلسفة المتجول ، ليس فقط في المنطق ، ولكن أيضًا في الفلسفة الطبيعية وعلم النفس والميتافيزيقا. وهو يصر على العالم التوراتية ، التي تركها أرسطو جانبا لصالح الشكل الجوهري ، وينظر في دراسة الطبيعة على أنها تغلغل وتفسير تأويلي للرموز الكوسمولوجية. أبطل أيضا التمييز الأرسطي بين تحتقمري واقع تحت القمر والمناطق السماوية، ويضع الحد الفاصل بين العالمين الضوء النقي، أو الشرق، والعالم الذي المسألة، أو الظلام، يتم خلط في ضوء - أي الغرب - في مجال النجوم الثابتة. إذن السماء الحقيقية تبدأ عند حافة الكون المنظور ، وماذا يسمى الأرسطيون وبطلمياء السماوات بشكل أو بآخر لنفس السيادة لعالم الجيل والفساد.

كما ناقش السهرورديون مشكلة المعرفة لفترة طويلة ، مستندا في النهاية إلى التنوير. يجمع بين طريقة العقل مع الحدس ، معتبرين أن الاثنين هما مكملان لبعضهما البعض. السبب من دون الحدس والتنوير هو ، وفقا لسهراردي ، صبياني وشبه أعمى ولا يمكن أن يصل أبداً إلى المصدر المتسامي لكل الحقيقة والتنبؤ ؛ في حين أن الحدس ، دون إعداد في المنطق وبدون تدريب وتطوير هيئة عقلانية ، يمكن تضليل ، وعلاوة على ذلك لا يمكن التعبير عن نفسه بإيجاز ومنهجية. هذا هو السبب في أن حكمة التنوير تبدأ بالمنطق وتنتهي بفصل عن النشوة والتأمل في الجواهر السماوية. كما كتب السهروردي العديد من القصص القصيرة رمزية، وذلك أساسا باللغة الفارسية، والتي هي روائع النثر الفارسي وتوضح، في شكل فنية عالية، والكون من الرموز التي من خلالها مهارة يجب أن السفر للوصول الى الحقيقة. في هذه الأطروحات تناقش العديد من جوانب الفلسفة الطبيعية ، لا سيما الظواهر الخفيفة والمضيئة. بيد أن الهدف هو فتح طريق عبر الكون ، من أجل توجيه الشخص الذي يسعى إلى الحقيقة وتحريره من جميع الآثار والقرارات المرتبطة بالهيمنة الطبيعية. والهدف النهائي من كل أشكال المعرفة والعرفان هو التنوير، والأماكن التي السهروردي، مع بعبارات لا لبس فيها، في الجزء العلوي من التسلسل الهرمي للمعرفة، وبالتالي التأكيد على الطبيعة الأساسية من الوحي الإسلامي.

ووجدت مذاهب سهرارداد منزلهم المتواضع في بلاد فارس ، خاصة في البيئة الشيعية ، حيث تطورت الفلسفة والفلسفة الإسلامية خلال المرحلة الأخيرة من التاريخ الإسلامي. اقتربت مدرسة السهروردي من مدرسة السلفادور ، ولا سيما من تأويل ابن سينا ​​، وكذلك إلى المذاهب الغنوصية لمدرسة ابن عرب. في رحم الشيعة هذه الرؤى المختلفة توحدت أخيراً في القرن الحادي عشر / السابع عشر في التوليف الذي حققته مولا صدرا. هذا الحكيم الفارسي كان فيلسوفًا وغنوصيًا وواحدًا من أعظم العارضين للمذاهب الميتافيزيقية في الإسلام. رحلات روحية مولا صدرا فهي أكثر الأعمال الضخم للفلسفة الإسلامية، التي الحجج العقلانية، تلقت إضاءات البصيرة الروحية والمبادئ الوحي معا ككل الذي يمثل تتويجا لألف سنة من النشاط الفكري في العالم الإسلامي. تأسيس مذهبه على وحدة الكينونة ، على التغيير المستمر "غير الجوهرية" وعلى تحول هذا العالم الناقص من التوليد والفساد ، مولا صدرا خلق تخليقاً هائلاً هيمن على الحياة الفكرية في بلاد فارس والكثير من الهند المسلمة خلال القرون الماضية. إلى جانب السحور ، قدم رؤية للكون تحتوي على عناصر من علوم الطبيعة المتقدمة سابقًا ، والتي كانت مصفوفة للعلوم الفكرية والفلسفية ، خاصة في بلدان الإسلام الشرقية. ولذلك، المذاهب، مثل سيد العرفان الإسلامي، ابن عربي، وأتباعه، قدم رؤية للكون إلى أكثر من تلك الموجودة في العالم الإسلامي، فقد سلكت طريق تحقيق الروحية.

سهم
المجموعة الخاصة