القيامة والحياة

كل الأديان التي تدعو الإنسان إلى عبادة الله، وتأمره بعمل الخير وتنهاه عن فعل الشر، تقبل القيامة. وفي الواقع، فإنهم لا يشكون في أن البر لا يكتسب قيمة إلا عندما يُكافأ، وأنه بما أن هذه المكافأة لا تنال في هذا العالم، فلا بد من أخذها في عالم آخر ومع حياة أخرى. في الواقع، نحن جميعًا شهود على حقيقة أنه في سياق الحياة الأرضية، لا يمكن للآثار والمزايا الإيجابية لممارسة المعايير الدينية أن تظهر نفسها بطريقة كاملة؛ ولا يحصل الأبرار على أجرهم الحقيقي، ولا يُعاقب الأشرار والظالمون بشكل كامل. سيحدث هذا في عالم آخر، حيث يتم فحص جميع تصرفات الناس بعناية من أجل مكافأة الصالحين ومعاقبة الأشرار.

آمنت جميع الشعوب القديمة بحياة أخرى بعد الموت، ومن أجلها دفنوا الموتى وقاموا بطقوس خاصة لضمان أن يجد رفاقهم المتوفون السلام في الحياة الآخرة.

يخبر القرآن الناس في مئات الآيات عن القيامة ويبدد أي شك حولها، مذكراً لهذا الغرض بالخلق البدائي والقدرة الإلهية المطلقة:

«أفلا ير الإنسان وهو الآن عدو مبين أنا خلقناه من نطفة؟ ثم ينسى خلقه فيضرب لنا مثلا فيقول: "من يحيي العظام {وتكون من بعد موتنا رميماً} مبعثرة؟". قل: الذي خلقهم أولًا يحييهم. إنه يعلم كل ما خلق» (القرآن، السادس والثلاثون: 77-79).

وفي آيات أخرى يذكّر الناس بقدرة الله، ويلفت انتباههم إلى تجديد الأرض في الربيع بعد انقضاء الشتاء:

"ومن آياته أنك ترى الأرض ميتة فإذا أنزلنا عليها المطر تحركت واخضرت. "إن من أحيا الأرض فإنه يحيي الموتى إنه على كل شيء قدير" (القرآن، 39: XNUMX).

ولكنه يستخدم أحياناً الحجة المنطقية لإيقاظ الضمير الإنساني وبالتالي دفعه إلى الاعتراف بهذه الحقيقة:

"وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما باطلا والذين لا يؤمنون بالبعث يحسبون الخلق باطلاً" فويل للكافرين (الذين سيحرقون) بنار جهنم! أفنجعل الذين آمنوا وعملوا الصالحات والذين يفسدون في الأرض سواء؟!» (القرآن السابع والثلاثون: 27-28).

الخوف من الله ‏(التقوى) ومراعاة المبادئ الأساسية للإسلام تهدف إلى إبقاء المسلم مخلصًا لمبادئ الدين، وتضمن له النجاة في الآخرة والحياة الآخرة، كمكافأة على الأعمال الصالحة التي قام بها وامتثاله للوصية. الله في الأرض كما يقول الإمام علي أيضاً:

فإذا تخيلت اللحظة التي يقدمون فيها مجموع الأعمال الصالحة التي تم إنجازها... فسوف ترى فيهم أضواء في الظلام وأدلة يجب الاقتداء بها. تحيط بهم الملائكة، عليهم السلام، وتفتح لهم أبواب الجنة ليدخلوا ويحتلوا المكان الذي جعله الله لمؤمنيه. لا. 220].

ويشير في هذا إلى القرآن:

     لهم مثواهم عند ربهم فيجزيهم بما كانوا يعملون [القرآن: 127، XNUMX].

     أعد الله للمؤمنين جنات تجري فيها الأنهار خالدين فيها أبدا [التوبة: 73].

المبارك في الفردوس، المتحرر من ثقل "الأرضية"، هو بالتالي "روح نقية"، نسمة إلهية، وعلى هذا النحو، يعيش في ظل شجرة الحياة، في اتحاد كامل مع الله:

     هناك من خلق ليجلس في المسكن الأبدي وهو خارج مرور الأيام [Serm. لا. 164].

آية قرآنية تقول:

 "سارعوا إلى مغفرة ربكم والجنة عرضها السماوات والأرض أعدت للمتقين" [القرآن، 133، XNUMX].

لذلك يمثل الفردوس إعادة اندماج الإنسان في الكلية الكونية، وقد استعاد مخافة الله الحالة "الأصلية" لآدم الفردوسي، لآدم المقدر له أن يعيش في ذلك المكان المبتهج وبعد ذلك، بعد " الخطيئة"، أُجبرت على النزول إلى الأرض، بعيدًا عن السماء. ومن هذا المنطلق، ترتبط الجنة بفكرة الخلق، أي بالنظام العالمي الناشئ عن فعل الله الخالق، ويعبر القرآن بوضوح عن هذا المفهوم:

وأما أولئك [المتقون] فهم في الجنة خالدين فيها ما دامت السماوات والأرض [القرآن: 108، XNUMX].

لذلك نحن أمام شيء مرتبط بالبعد الزمني، وبالتالي مقدر لنا أن نخضع للتحول الشامل الذي سيحدث في "نهاية الزمن"، عندما يعود الكون ليعيد دمج نفسه في الله.

يصف كل دين هذه اللحظة الأخروية العظيمة التي ينتهي فيها كل النظام العالمي، ويثبتها الإمام علي في إحدى خطبه:

"سوف يبيد [الله] الكون عندما يحين الوقت ثم يذهب كل شيء إلى عدم الوجود" (خطبة رقم 185)؛

إن الإنسان، في حالته كوكيل الله على الأرض، سيكون مهتمًا في المقام الأول بهذا، حيث أن التمييز بين الحقيقة والخطأ، بين النفخة الإلهية و"الأرضية" يجب أن يتم فيه، وفي هذه اللحظة، سيضع الله نهاية التوازن. الدورة التي وصلت إلى نهايتها على هذا النحو: هذا ما يسميه القرآن يوم القيامة، وفيه سيكون الله "القاضي" على كل أفعال البشر، فيعطي الخائفين المكافأة الأبدية و"المنافقين" اللعنة الأبدية.

الآيات القرآنية تقول:

"يومئذ نطوي السماء كما يطوي الكتاب" (القرآن، 104، XNUMX):

     يوماً ننزع الجبال... ونعيد شمل الناس جميعاً... يعرضون على ربك مصففين فيقال لهم إنكم جئتمنا عراة كما خلقناكم أول مرة الزمان [القرآن، الثامن عشر، 47-48].

     فَنَفِخَ فِيهِ فِي الصُّورِ... وَلَكُلِّ نَفْسٍ هَادٍ وَشَهِيدٌ [القرآن: 20-21].

     انشقت السماء وتحقق وعده [القرآن، 18، XNUMX].

     والملائكة عند جوانب عرشك، وثمانية ملائكة يحملون عرش ربك [القرآن: 17، 18-XNUMX].

ومن جانبه يقول الإمام علي:

   كل تطور يكمل دورته. والأخير ينضم إلى الأول [عبارة تعبر عن فكرة الطبيعة الدورية للتطور الوجودي]. ولكل شيء مكانه يوم القيامة. فيزلج الله السماء فيحطمها. سيجعل الأرض ترتعد وتزلزلها. يقلع الجبال ويبددها. وسوف ينهار الكون كله احتراماً لمجده وخوفاً من عدله. سيخرج الناس من العالم ويخبرهم بالأمور السرية [سيرم. لا. 108].

لذلك نجد أنفسنا في اللحظة التي يجب فيها أن ينكشف كل سر، ويدرك الإنسان طبيعة الالتزام الذي قام به عند "الأصل"، عندما أخذ على عاتقه ثقل كونه "مركز" الخليقة والاستجابة لله. مع تشغيله. وفي القرآن فإن الله نفسه هو الذي يحكم على الناس:

فمن أخذ الكتاب بيمينه فيقول: خذه فاقرأ كتابي. في الواقع كنت أعرف أنه سيكون لدي حسابي! وَيَكُونُ لَهُ نَفْسٌ فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ [القرآن: 19، 22-XNUMX].

     ثم تقرب الجنة إلى المتقين: «هذا الذي وعدكم... فادخلوها بسلام!». هذا هو يوم الخلود [القرآن، ل، 31-34].

فالإنسان في نظر الإسلام مخلوق يتكون من جسد وروح.

إن جسم الإنسان هو أحد مركبات المادة، وهو بالتالي يخضع لقوانين معينة: فهو يولد، ويشيخ، ويبلى، وفي النهاية يتحلل ويختفي. يقول الله:

«إنا خلقنا الإنسان أول الأمر من مادة مأخوذة من طين ثم جعلناه نطفة في قرار محكم. فجعلنا النطفة علقة من دم، والعلقة مضغة، فجعلنا هذه عظاما؛ فكسونا العظام لحما وخلقناه خلقا جديدا عجبا» (القرآن: 12-14).

وعلى العكس من ذلك، فإن الروح الإنسانية ليست مادية، وبالتالي لا تمتلك أيًا من الخصائص المحددة للمادة. وفقا للدين الإسلامي، فإن موت الرجال لا يعني فناءهم الكامل. في الواقع، يعلمنا أنه بالموت تقطع الروح غير الفاسدة علاقتها بالجسد، فيتحلل ويختفي، على عكس الروح التي تستمر في وجودها بدون الجسد. يقول الله تعالى:

«يقول الذين كذبوا بالبعث: كيف نبعث بعد أن متنا وقد فنيت أجسادنا وتناثرت في الأرض؟... يا أيها النبي أجبهم: فوَّك ملك الموت إليك، يفرقكم من أجسادكم {فلا تهلكون أنفسكم}" (القرآن، الثاني والثلاثون: 10-11).

قال النبي :""فإذا مت فإنكم لا تهلكون أنفسكم، ولكنكم تنتقلون من دار إلى دار»..

وفقا للإسلام، بعد الموت، يستمر الإنسان في حياته وفق طريقة محددة: من عمل بشكل صحيح يتمتع بنعيم الله وعطاياه، ومن أساء يصبح فريسة للعذاب. ثم عندما تأتي الدينونة العالمية، سيكون على الجميع أن يحاسبوا أمام الله عن الأفعال التي قاموا بها خلال حياتهم على الأرض. ويسمى العالم الذي يعيش فيه الإنسان من موته إلى يوم القيامة "برزخ". يقول الله تعالى:

«إن من خلف الناس من بعد موتهم برزخًا إلى يوم يبعثون» (القرآن: 10: 11-XNUMX).

ويقول في آية أخرى:

"ولا تحسبن الذين ضلوا في سبيل الله امواتا بل احياء عند ربهم يرزقون" (القرآن، 169: XNUMX).

ولذلك ستكون فردوسًا منفصلاً عن أي شرط مرتبط بالبعد الزمني، لأنها تستقر في الله نفسه. ويقال لمن لم يتبع الصراط المستقيم في الحياة:

   يومئذ لن تنفع معذرتهم الذين ظلموا [القرآن، الثلاثون، 57].

     فيقول الله لملائكته: «ألقيا في جهنم كل كفار عنيد عدو للخير ومعتدٍ مرتاب» [القرآن، ل، 24-25].

     والذي يُعطى الكتاب بشماله... فيقول الله للشياطين: «خُذُوهُ فَاكْرِزُوهُ ثُمَّ أَحْرِقُوهُ فِي التُّورِ» [القرآن، 25، 30، 31-XNUMX].          

وعن يوم القيامة الذي "وزنه" هو الوزن الصحيح و"علمه عند الله" (السابع، 187)، يقول الإمام علي:

فيقسمهم [الرجال] إلى فريقين: المؤمنين والصالحين، والكافرين والفاسقين. سيدعو الأوائل إليه وسيبقيهم دائمًا في بيته. هناك سيسكنون إلى الأبد…. ولكن الكافرين والخطاة سوف يُطرحون في الجحيم [سيرم. لا. 108].            

يمثل يوم القيامة نهاية عالم واحد وهو في نفس الوقت بداية عالم جديد، كما ورد في كتاب الله والمهدي نفسه. يقول القرآن:

     كما بدأنا الخلق الأول كذلك نعيده يوم القيامة. "وهذا وعد... وإنا له لحافظون" [القرآن، الحادي والعشرون، 104].